閑情偶寄

序

《閑情偶寄》成書於康熙十年（1671），是李漁罄畢生所好所能，為「人生」二字寫的一部閒書。他自言著書非為傳道，只願「點綴太平」、為世人添一段生趣。八部之中，前談戲，中談居養器用，後談花木頤養——把一個文人如何把日子過得有滋有味，和盤托出。讀此書，不必正襟危坐；李漁也最忌人板著臉讀他。

聲色者，才人之寄旅；文章者，造物之工師。我思古人，如子胥吹蕭，正平撾鼓，叔夜彈琴，季長弄笛，王維為「琵琶弟子」，和凝稱「曲子相公」，以至京兆畫眉，幼輿折齒，子建傅粉，相如掛冠，子京之半臂忍寒，熙載之衲衣乞食，此皆絕世才人，落魄無聊，有所托而逃焉。猶之行百里者，車殆馬煩，寄宿旅舍已爾，其視宜春院裏畫鼓三千，梓澤園中金釵十二，雅俗之別，奚翅徑庭哉哉然是物也，雖自然之妙麗，借文章而始傳。前人如《琴》、《笛》、《洞簫》諸賦，固已分刌節度，窮極幼眇；乃至《巫山》陳蘭若之芳，《洛浦》寫瑤碧之飾，東家之子比其赤白，上宮之女狀其艷光，數行之內，若拂馨香，尺幅之中，如親巧笑，豈非筆精墨妙，為選聲之金管，練色之寶鏡乎？抑有進焉，江淹有云：「藍朱成彩，錯雜之變無窮；宮商為音，靡曼之態不極。」蛾眉豈同貌而俱動於魄？芳草寧共氣而皆悅於魂？故相其體裁，既家妍而戶媚；考其程式，亦日異而月新。假使飛燕、太真生在今時，則必不奏《歸風》之歌，播《羽衣》之舞：文君、孫壽來於此地，則必不掃遠山之黛，施墮馬之妝。何也？數不見不鮮也。客有歌於郢中者，《陽春白雪》，和者不過數人，非曲高而和寡也，和者日多，則歌者日卑。《陽春白雪》何異於《巴人下里》乎？西子捧心而顰，醜婦效之，見者卻走。其婦未必醜也，使西子交效顰，亦同嫫姆矣。由此觀之，聲色之道千變萬化。造物者有時而窮，物不可以終窮也，故受之以才。天地爐錘，鑄之不盡；吾心橐籥，動而愈出。三寸不律，能鑿混沌之竅；五色赫蹄，可煉女媧之石。則斯人者，誠宮閨之刀尺而帷簿之班、輸。天下文章，莫大乎是矣。讀笠翁先生之書，吾驚焉。所著《閑情偶寄》若干卷，用狡獪伎倆，作遊戲神通。入公子行以當場，現美人身而說法。洎乎平章土木，勾當煙花，哺啜之事亦復可觀，屐履之間皆得其任。雖才人三昧，筆補天工，而鏤空繪影，索隱釣奇，竊恐犯造物之忌矣。乃笠翁不徒託諸空言，遂已演為本事。家居長干，山樓水閣，藥欄花砌，輒引人著勝地。薄遊吳市，集名優數輩，度其梨園法曲，紅弦翠袖，燭影參，望者疑為神仙中人。若是乎笠翁之才，造物不惟不忌，而且惜其勞、美其報焉。人生百年，為樂苦不足也，笠翁何以得此於天哉！僕本恨人，幸適良宴，正如秦穆睹《鈞天》之樂，趙武聽孟姚之歌，非不醉心，仿佛夢中而已矣。

詞曲部

這是中國第一部成體系的編劇學。李漁一生自編自導自演，深知舞臺甘苦，故能道出前人不肯道、不能道的「填詞之法」。「結構第一」尤為千古名篇——他把寫戲比作工師建宅、造物賦形，主張下筆前先「立主腦、密針線、減頭緒」，通盤布局而後動筆。「脫窠臼」「戒荒唐」諸款，至今仍是劇作的金針。

結構第一

填詞一道，文人之末技也．然能抑而為此，猶覺愈於馳馬試劍，縱酒呼盧．孔子有言：“不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”博弈雖戲具，猶賢於“飽食終日，無所用心”；填詞雖小道，不又賢於博弈乎？吾謂技無大小，貴在能精；才乏纖洪，利於善用。能精善用，雖寸長尺短，亦可成名．否則才誇八斗，胸號五車，為文僅稱點鬼之談，著書惟洪覆瓿之用，雖多亦奚以為？填詞一道，非特文人工此者足以成名，即前代帝王，亦有以本朝詞曲擅長，遂能不泯其國事者。請歷言之。高則誠、王實甫諸人，元之名士也，舍填詞一無表見。使兩人不撰《琵琶》、《西廂》，則沿至今日，誰復知其姓字？是則誠、實甫之傳，《琵琶》、《西廂》傳之也。湯若士，明之才人也，詩文尺牘，盡有可觀，而其膾炙人口者，不在盡牘詩文，而在《還魂》一劇。使若士不草《還魂》，則當日之若士，已雖有而若無，況後代乎？是若士之傳，《還魂》傳之也。此人以填詞而得名者也。歷朝文字之盛，其名各有所歸，“漢史”、“唐詩”、“宋文”、“元曲”，此世人口頭語也。《漢書》、《史記》，千古不磨，尚矣。唐則詩人濟濟，宋有文士蹌蹌，宜其鼎足文壇，為三代後之三代也。元有天下，非特政刑禮樂一無可宗，即語言文學之末，圖書翰墨之微，亦少概見。使非崇尚詞曲，得《琵琶》、《西廂》以及《元人百種》諸書傳於後代，則當日之元，亦與五代、金、遼同其泯滅，焉能附三朝驥尾，而掛學士文人之齒頰哉？此帝王國事，以填詞而得名者也。由是觀之，填詞非末技，乃與史傳詩文同源而異派者也。近日雅慕此道，刻欲追蹤元人、配饗若士者盡多，而究意作者寥寥，未聞絕唱。其故維何？止因詞曲一道，但有前書堪讀，並無成法可宗。暗室無燈，有眼皆同瞽目，無怪乎覓途不得，問津無人，半途而廢者居多，差毫厘而謬千里者，亦復不少也。嘗怪天地之間有一種文字，即有一種文字之法脈準繩，載之於書者，不異耳提而命，獨於填詞制曲之事，非但略而未詳，亦且置之不道。揣摩其故，殆有三焉：一則為此理甚難，非可言傳，止境意會。想入雲霄之際，作者神魂飛越，如在夢中，不至終篇，不能返魂收魄。談真則易，說夢為難，非不欲傳，不能傳也。若是，則誠異誠難，誠為不可道矣。吾謂此等至理，皆言最上一乘，非填詞之學節節皆如是也，豈可為精者難言，而粗者亦置弗道乎？一則為填詞之理變幻不常，言當如是，又有不當如是者。如填生旦之詞，貴於莊雅，制凈醜之曲，務帶詼諧，此理之常也。乃忽遇風流放佚之生旦，反覺莊雅為非，作迂腐不情之凈醜，轉以詼諧為忌。諸如此類者，悉難膠柱。恐以一定之陳言，誤泥古拘方之作者，是以寧為闕疑，不生蛇足。若是，則此種變幻之理，不獨詞曲為然，帖括持文皆若是也。豈有執死法為文，而能見賞於人，相傳於後者乎？一則為從來名士以詩賦見重者十之九，以詞曲相傳者猶不及什一，蓋千百人一見者也。凡有能此者，悉皆剖腹藏珠，務求自秘，謂此法無人授我，我豈獨肯傳人。使家家制曲，戶戶填詞，則無論《白雪》盈車，《陽春》遍世，淘金選玉者未必不使後來居上，而覺糠秕在前。且使周郎漸出，顧曲者多，攻出瑕疵，令前人無可藏拙，是自為後羿而教出無數逢蒙，環執幹戈而害我也，不如仍仿前人，緘口不提之為是。吾揣摩不傳之故，雖三者並列，竊恐此意居多。以我論之：文章者，天下之公器，非我之所能私；是非者，千古之定評，豈人之所能倒？不若出我所有，公之於人，收天下後世之名賢，悉為同調。勝我者，我師之，仍不失為起予之高足；類我者，我友之，亦不愧為攻玉之他山。持此為心，遂不覺以生平底裏，和盤托出，並前人已傳之書，亦為取長棄短，別出瑕瑜，使人知所從違，而不為誦讀所誤。知我，罪我，憐我，殺我，悉聽世人，不復能顧其後矣。但恐我所言者，自以為是而未必果是；人所趨者，我以為非而未必盡非。但矢一字之公，可謝千秋之罰。噫，元人可作，當必貰予。

填詞首重音律，而予獨先結構者，以音律有書可考，其理彰明較著。自《中原音韻》一出，則陰陽平仄畫有塍區，如舟行水中，車推岸上，稍知率由者，雖欲故犯而不能矣。《嘯余》、《九宮》二譜一出，則葫蘆有樣，粉本昭然。前人呼制曲為填詞，填者，布也，猶棋枰之中畫有定格，見一格，布一子，止有黑白之分，從無出入之弊，彼用韻而我葉之，彼不用韻而我縱橫流蕩之。至於引商刻羽，戛玉敲金，雖曰神而明之，匪可言喻，亦由勉強而臻自然，蓋遵守成法之化境也。至於結構二字，則在引商刻羽之先，拈韻抽毫之始。如造物之賦形，當其精血初凝，胞胎未就，先為制定全形，使點血而具五官百骸之勢。倘先無成局，而由頂及踵，逐段滋生，則人之一身，當有無數斷續之痕，而血氣為之中阻矣。工師之建宅亦然。基址初平，間架未立，先籌何處建廳，何方開戶，棟需何木，梁用何材，必俟成局了然，始可揮斤運斧。倘造成一架而後再籌一架，則便於前者，不便於後，勢必改而就之，未成先毀，猶之築舍道旁，兼數宅之匠資，不足供一廳一堂之用矣。故作傳奇者，不宜卒急拈毫，袖手於前，始能疾書於後。有奇事，方有奇文，未有命題不佳，而能出其錦心，揚為繡口者也。嘗讀時髦所撰，惜其慘淡經營，用心良苦，而不得被管弦、副優孟者，非審音協律之難，而結構全部規模之未善也。

詞采似屬可緩，而亦置音律之前者，以有才技之分也。文詞稍勝者，即號才人，音律極精者，終為藝士。師曠止能審樂，不能作樂；龜年但能度詞，不能制詞。使之作樂制詞者同堂，吾知必居未席矣。事有極細而亦不可不嚴者，此類是也。

戒諷刺

武人之刀，文士之筆，皆殺人之具也。刀能殺人，人盡知之；筆能殺人，人則未盡知也。然筆能殺人，猶有或知之者；至筆之殺人較刀之殺人，其快其兇更加百倍，則未有能知之而明言以戒世者。予請深言其故。何以知之？知之於刑人之際。殺之與剮，同是一死，而輕重別焉者。以殺止一刀，為時不久，頭落而事畢矣；剮必數十百刀，為時必經數刻，死而不死，痛而復痛，求為頭落事畢而不可得者，只在久與暫之分耳。然則筆之殺人，其為痛也，豈止數刻而已哉！竊怪傳奇一書，昔人以代木鐸，因愚夫愚婦識字知書者少，勸使為善，誡使勿惡，其道無由，故設此種文詞，借優人說法，與大眾齊聽。謂善由如此收場，不善者如此結果，使人知所趨避，是藥人壽世之方，救苦弭災之具出。後世刻薄之流，以此意倒行逆施，借此文報仇泄怨。心之所喜者，處以生旦之位，意之所怒者，變以凈醜之形，且舉千百年未聞之醜行，幻設而加於一人之身，使梨園習而傳之，幾為定案，雖有孝子慈孫，不能改也。噫，豈千古文章，止為殺人而設？一生誦讀，徒備行兇造孽之需乎？蒼頡造字而鬼夜哭，造物之心，未必非逆料至此也。凡作傳奇者，先要滌去此種肺腸，務存忠厚之心，勿為殘毒之事。以之報恩則可，以之報怨則不可；以之勸善懲惡則可，以之欺善作惡則不可。人謂《琵琶》一書，為譏王四而設。因其不孝於親，故加以入贅豪門，致親餓死之事。何以知之？因“琵琶”二字，有四“王”字冒於其上，則其寓意可知也。噫，此非君子之言，齊東野人之語也。凡作偉世之文者，必先有可以傳世之心，而後鬼神效靈，予以生花之筆，撰為倒峽之詞，使人人贊美，百世流芳。傳非文字之傳，一念之正氣使傳也。《五經》、《四書》、《左》、《國》、《史》、《漢》諸書，與大地山河同其不朽，試問當年作者有一不肖之人、輕薄之子廁於其間乎？但觀《琵琶》得傳至今，則高則誠之為人，必有善行可予，是以天壽其名，使不與身俱沒，豈殘忍刻薄之徒哉！即使當日與王四有隙，故以不孝加之，然則彼與蔡邕未必有隙，何以有隙之人，止暗寓其姓，不明叱其名，而以未必有隙之人，反蒙李代桃僵之實乎？此顯而易見之事，從無一人辯之。創為是說者，其不學無術可知矣。予向梓傳奇，嘗埒誓詞於首，其略雲：加生旦以美名，原非市恩於有托；抹凈醜以花而，亦屬調笑於無心；凡以點綴詞場，使不岑寂而已。但慮七情以內，無境不生，六命之中，何所不有。幻設一事，即有一事之偶同；喬命一名，即有一名之巧合。焉知不以無基之樓閣，認為有樣之葫蘆？是用瀝血鳴神，剖心告世，倘有一毫所指，甘為三世之暗，即漏顯誅，難逋陰罰。此種血忱，業已沁入梨棗，印政寰中久矣。而好事之家，猶有不盡相諒者，每觀一劇，必問所指何人。噫，如其盡有所指，則誓詞之設，已經二十余年，上帝有赫，實式臨之，胡不降之以罰？茲以身後之事，且置勿論，論其現在者：年將六十，即旦夕就木，不為夭矣。向憂伯道之憂，今且五其男，二其女，孕而未誕、誕而待孕者，尚不一其人，雖盡屬景升豚犬，然得此以慰桑榆，不憂窮民之無告矣。年雖邁而筋力未衰，涉水登山，少年場往往追予弗及；貌雖臒而精血未耗，尋花覓柳，兒女事猶然自覺情長。所患在貧，貧也，非病也；所少在貴，貴豈人人可幸致乎？是造物之憫予，亦雲至矣。非憫其才，非憫其德，憫其方寸之無他也。生平所著之書，雖無裨於人心世道，若止論等身，幾與曹交食粟之軀等其高下。使其間稍伏機心，略藏匕首，造物且誅子奪之不暇，肯容自作孽者老而不死，猶得徉狂自肆於筆墨之林哉？吾於發端之始，即以諷刺戒人，且若囂囂自鳴得意者，非敢故作夜郎，竊恐詞人不究立言初意，謬信“琵琶王四”之說，因謬成真。誰無恩怨？誰乏牢騷？悉以填詞泄憤，是此一書者，非闡明詞學之書，乃教人行險播惡之書也。上帝討無禮，予其首誅乎？現身說法，蓋為此耳。

立主腦

古人作文一篇，定有一篇之主腦。主腦非也，即作者立言之本意也。傳奇亦然。一本戲中，有無數人名，究竟俱屬陪賓，原其初心，止為一人而設。即此一人之身，自始至終，離合悲歡，中具無限情由，無究關目，究竟俱屬衍文，原其初心，又止為一事而設。此一人一事，即作傳奇之主腦也。然必此一人一事果然奇特，實在可傳而後傳之，則不愧傳奇之目，而其人其事與作者姓名皆千古矣。如一部《琵琶》，止為蔡伯喈一人，而蔡伯喈一人又止為“重婚牛府”一事，其余技節皆從此一事而生。二親之遭兇，五娘之盡孝，拐兒之騙財匿書，張大公之疏財仗義，皆由於此。是“重婚牛府”四字，即作《琵琶記》之主腦也。一部《西廂》，止為張君瑞一人，而張君瑞一人，又止為“白馬解圍”一事，其余枝節皆從此一事而生。夫子之許婚，張生之望配，紅娘之勇於作合，鶯鶯之敢於失身，與鄭恒之力爭原配而不得，皆由於此。是“白馬解圍”四字，即作《西廂記》之主腦也。余劇皆然，不能悉指。後人作傳奇，但知為一人而作，不知為一事而作。盡此一人所行之事，逐節鋪陳，有如散金碎玉，以作零出則可，謂之全本，則為斷線之珠，無梁之屋。作者茫然無緒，觀者寂然無聲，又怪乎有識梨園，望之而卻走也。此語未經提破，故犯者孔多，而今而後，吾知鮮矣。

脫窠臼

“人惟求舊，物惟求新。”新也者，天下事物之美稱也。而文章一道，較之他物，尤加倍焉。戛戛乎陳言務去，求新之謂也。至於填詞一道，較之詩賦古文，又加倍焉。非特前人所作，於今為舊，即出我一人之手，今之視昨，亦有問焉。昨已見而今未見也，知未見之為新，即知已見之為舊矣。古人呼劇本為“傳奇”者，因其事甚奇特，未經人見而傳之，是以得名，可見非奇不傳。“新”即“奇”之別名也。若此等情節業已見之戲場，則千人共見，萬人共見，絕無奇矣，焉用傳之？是以填詞之家，務解“傳奇”二字。欲為此劇，先問古今院本中，曾有此等情節與否，如其未有，則急急傳之，否則枉費辛勤，徒作效顰之婦。東施之貌未必醜於西施，止為效顰於人，遂蒙千古之誚。使當日逆料至此，即勸之捧心，知不屑矣。吾謂填詞之難，莫難於洗滌窠臼，而填詞之陋，亦莫陋於盜襲窠臼。吾觀近日之新劇，非新劇也，皆老僧碎補之衲衣，醫士合成之湯藥。即眾劇之所有，彼割一段，此割一段，合而成之，即是一種“傳奇”。但有耳所未聞之姓名，從無目不經見之事實。語雲“千金之裘，非一狐之腋”，以此贊時人新劇，可謂定評。但不知前人所作，又從何處集來？豈《西廂》以前，別有跳墻之張珙？《琵琶》以上，另有剪發之趙五娘乎？若是，則何以原本不傳，而傳其抄本也？窠臼不脫，難語填詞，凡我同心，急宜參酌。

密針線

編戲有如縫衣，其初則以完全者剪碎，其後又以剪碎者湊成。剪碎易，湊成難，湊成之工，全在針線緊密。一節偶疏，全篇之破綻出矣。每編一折，必須前顧數折，後顧數折。顧前者，欲其照映，顧後者，便於埋伏。照映埋伏，不止照映一人、埋伏一事，凡是此劇中有名之人、關涉之事，與前此後此所說之話，節節俱要想到，寧使想到而不用，勿使有用而忽之。吾觀今日之傳奇，事事皆遜元人，獨於埋伏照映處，勝彼一籌。非今人之太工，以元人所長全不在此也。若以針線論，元曲之最疏者，莫過於《琵琶》。無論大關節目背謬甚多，如子中狀元三載，而家人不知；身贅相府，享盡榮華，不能自遣一仆，而附家報於路人；趙五娘千里尋夫，只身無伴，未審果能全節與否，其誰證之？諸如此類，皆背理妨倫之甚者。再取小節論之，如五娘之剪發，乃作者自為之，當日必無其事。以有疏財仗義之張大公在，受人之托，必能終人之事，未有坐視不顧，而致其剪發者也。然不剪發，不足以見五娘之孝。以我作《琵琶》，《剪發》一折亦必不能少，但須回護張大公，使之自留地步。吾讀《剪發》之曲，並無一字照管大公，且若有心譏刺者。據五娘雲：“前日婆婆沒了，虧大公周濟。如今公公又死，無錢資送，不好再去求他，只得剪發 ”雲雲。若是，則剪發一事乃自願為之，非時勢迫之使然也，奈何曲中雲：“非奴苦要孝名傳，只為上山擒虎易，開口告人難。”此二語雖屬恒言，人人可道，獨不宜出五娘之口。彼自不肯告人，何以言其難也？觀此二語，不似懟怨大公之詞乎？然此猶屬背後私言，或可免於照顧。迨其哭倒在地，大公見之，許送錢米相資，以備衣衾棺槨，則感之頌之，當有不啻口出者矣，奈何曲中又雲：“只恐奴身死也，兀自沒人埋，誰還你恩債？”試問公死而埋者何人？姑死而埋者何人？對埋殮公姑之人而自言暴露，將置大公於何地乎？且大公之相資，尚義也，非圖利也，“誰還恩債”一語，不幾抹倒大公，將一版熱腸付之冷水乎？此等詞曲，幸而出自元人，若出我輩，則群口訕之，不識置身何地矣。予非敢於仇古，既為詞曲立言，必使人知取法，若扭於世俗之見，謂事事當法元人，吾恐未得其瑜，先有其瑕。人或非之，即舉元人借口，烏知聖人千慮，必有一失；聖人之事，猶有不可盡法者，況其他乎？《琵琶》之可法者原多，請舉所長以蓋短。如《中秋賞月》一折，同一月也，出於牛氏之口者，言言歡悅；出於伯喈之口者，字字淒涼。一座兩情，兩情一事，此其針線之最密者。瑕不掩瑜，何妨並舉其略。然傳奇一事也，其中義理分為三項：曲也，白也，穿插聯絡之關目也。元人所長者止居其一，曲是也，白與關目皆其所短。吾於元人，但守其詞中繩墨而已矣。

減頭緒

頭緒繁多，傳奇之大病也。《荊》、《劉》、《拜》、《殺》（《荊釵記》、《劉知遠》、《拜月亭》、《殺狗記》）之得傳於後，止為一線到底，並無旁見側出之情。三尺童子觀演此劇，皆能了了於心，便便於口，以其始終無二事，貫串只一人也。後來作者不講根源，單籌枝節，謂多一人可謂一人之事。事多則關目亦多，令觀場者如入山陰道中，人人應接不暇。殊不知戲場腳色，止此數人，便換千百個姓名，也只此數人裝扮，止在上場之勤不勤，不在姓名之換不換。與其忽張忽李，令人莫識從來，何如只扮數人，使之頻上頻下，易其事而不易其人，使觀者各暢懷來，如逢故物之為愈乎？作傳奇者，能以“頭緒忌繁”四字，刻刻關心，則思路不分，文情專一，其為詞也，如孤桐勁竹，直上無枝，雖難保其必傳，然已有《荊》、《劉》、《拜》、《殺》之勢矣。

戒荒唐

昔人雲：“畫鬼魅易，畫狗馬難。”以鬼魅無形，畫之不似，難於稽考。狗馬為人所習見，一筆稍乖，是人得以指摘。可見事涉荒唐，即文人藏拙之具也。而近日傳奇，獨工於為此。噫，活人見鬼，其兆不祥，矧有吉事之家，動出魑魅魍魎為壽乎？移風易俗，當自此始。吾謂劇本非他，即三代以後之《韶》、《□》也。殷俗尚鬼，猶不聞以怪誕不經之事被諸聲樂，奏於廟堂，矧辟謬崇真之盛世乎？王道本乎人情，凡作傳奇，只當求於耳目之前，不當索諸聞見之外。無論詞曲，古今文字皆然。凡說人情物理者，千古相傳；凡涉荒唐怪異者，當日即朽。《五經》、《四書》、《左》、《國》、《史》、《漢》，以及唐宋諸大家，何一不說人情？何一不關物理？及今家傳戶頌，有怪其平易而廢之者乎？《齊諧》，誌怪之書也，當日僅存其名，後世未見其實。此非平易可久、怪誕不傳之明驗歟？人謂家常日用之事，已被前人做盡，究微極穩，纖芥無遺，非好奇也，求為平而不可得也。予曰：不然。世間奇事無多，常事為多，物理易盡，人情難盡。有一日之君臣父子，即有一日之忠孝節義。性之所發，愈出愈奇，盡有前人未作之事，留之以待後人，後人猛發之心，較之勝於先輩者。即就婦人女子言之，女德莫過於貞，婦愆無甚於妒。古來貞女守節之事，自剪發、斷臂、刺面、毀身，以至刎頸而止矣。近日失貞之婦，竟有□腸剖腹，自塗肝腦於貴人之庭以鳴不屈者；又有不持利器，談笑而終其身，若老衲高僧之坐化者。豈非五倫以內，自有變化不窮之事乎？古來妒婦制夫之條，自罰跪、戒眠、捧燈、戴水，以至撲臀而止矣。近日妒悍之流，竟有鎖門絕食，遷怒於人，使族黨避禍難前，坐視其死而莫之救者；又有鞭撲不加，囹圄不設，寬仁大度，若有刑措之風，而其夫攝於不怒之威，自遣其妾而歸化者。豈非閨閫以內，便有日異月新之事乎？此類繁多，不能枚舉。此言前人未見之事，後人見之，可備填詞制曲之用者也。即前人已見之事，盡有摹寫未盡之情，描畫不全之態。若能設身處地，伐隱攻微，彼泉下之人，自能效靈於我，授以生花之筆，假以蘊繡之腸，制為雜劇，使人但賞極新極艷之詞，而意忘其為極腐極陳之事者。此為最上一乘，予有誌焉，而未之逮也。

審虛實

傳奇所用之事，或古或今，有虛有實，隨人拈取。古者，書籍所載，古人現成之事也；今者，耳目傳聞，當時僅見之事也；實者，就事敷陳，不假造作，有根有據之謂也；虛者，空中樓閣，隨意構成，無影無形之謂也。人謂古事實多，近事多虛。予曰：不然。傳奇無實，大半皆寓言耳。欲勸人為孝，則舉一孝子出名，但有一行可紀，則不必盡有其事。凡屬孝親所應有者，悉取而回之，亦猶紂之不善，不如是之甚也，一居下流，天下之惡皆歸焉。其余表忠表節，與種種勸人為善之劇，率同於此。若謂古事皆實，則《西廂》、《琵琶》推出曲中之祖，鶯鶯果嫁君瑞乎？蔡邕之餓莩其親，五娘之幹蠱其夫，見於何書？果有實據乎？孟子雲：“盡信書，不如無書。”蓋指《武成》而言也。經史且然，矧雜劇乎？凡閱傳奇而必考其事從何來、人居何地者，皆說夢之癡人，可以不答者也。然作者秉筆，又不宜盡作是觀。若紀目前之事，無所考究，則非特事跡可以幻生，並其人之姓名亦可以憑空捏造，是謂虛則虛到底也。若用往事為題，以一古人出名，則滿場腳色皆用古人，捏一姓名不得；其人所行之事，又必本於載籍，班班可考，創一事實不得。非用古人姓字為難，使與滿場腳色同時共事之為難也；非查古人事實為難，使與本等情由貫串合一之為難也。予即謂傳奇無實，大半寓言，何以又雲姓名事實必須有本？要知古人填古事易，今人填古事難。古人填古事，猶之今人填今事，非其不慮不考，無可考也。傳至於今，則其人其事，觀者爛熟於胸中，欺之不得，罔之不能，所以必求可據，是謂實則實到底也。若用一二古人作主，因無陪客，幻設姓名以代之，則虛不似虛，實不成實，詞家之醜態也，切忌犯之。

詞采第二

曲與詩余，同是一種文字。古今刻本中，詩余能佳而曲不能盡佳音，詩余可選而曲不可選也。詩余最短，每篇不過數十字，作者雖多，入選者不多，棄短取長，是以但見其美。曲文最長，每折必須數曲，每部必須數十折，非八斗長才，不能始終如一。微疵偶見者有之，瑕瑜並陳者有之，尚有踴躍於前，懈弛於後，不得已而為狗尾貂續者亦有之。演者觀者既存此曲，只得取其所長，恕其所短，首尾並錄。無一部而刪去數折，止存數折，一出而抹去數曲，止存數曲之理。此戲曲不能盡佳，有為數折可取而挈帶全篇，一曲可取而挈帶全折，使瓦缶與金石齊鳴者，職是故也。予謂既工此道，當如畫士之傳真，閨女之刺繡，一筆稍差，便慮神情不似，一針偶缺，即防花鳥變形。使全部傳奇之曲，得似詩余選本如《花間》、《草堂》諸集，首首有可珍之句，句句有可寶之字，則不愧填詞之名，無論必傳，即傳之千萬年，亦非僥幸而得者矣。吾於古曲之中，取其全本不懈、多瑜鮮瑕者，惟《西廂》能之。《琵琶》則如漢高用兵，勝敗不一，其得一勝而王者，命也，非戰之力也。《荊》、《劉》、《拜》、《殺》之傳，則全賴音律。文章一道，置之不論可矣。

貴顯淺

曲文之詞采，與詩文之詞采非但不同，且要判然相反。何也？詩文之詞采，貴典雅而賤粗俗，宜蘊藉而忌分明。詞曲不然，話則本之街談巷議，事則取其直說明言。凡讀傳奇而有令人費解，或初閱不見其佳，深思而後得其意之所在者，便非絕妙好詞，不問而知為今曲，非元典也。元人非不讀書，而所制之曲，絕無一毫書本氣，以其有書而不用，非當用而無書也，後人之曲則滿紙皆書矣。元人非不深心，而所填之詞，皆覺過於淺近，以其深而出之以淺，非借淺以文其不深也，後人之詞則心口皆深矣。無論其他，即湯若士《還魂》一劇，世以配饗元人，宜也。問其精華所在，則以《驚夢》、《尋夢》二折對。予謂二折雖佳，猶是今曲，非元曲也。《驚夢》首句雲：“裊晴絲，吹來閑庭院，搖漾春如線。”以遊絲一樓，逗起情絲，發端一語，即費如許深心，可謂慘淡經營矣。然聽歌《牡丹亭》者，百人之中有一二人解出此意否？若謂制曲初心並不在此，不過因所見以起興，則瞥見遊絲，不妨直說，何須曲而又曲，由晴絲而說及春，由春與晴絲而悟其如線也？若雲作此原有深心，則恐索解人不易得矣。索解人既不易得，又何必奏之歌筵，俾雅人俗子同聞而共見乎？其余“停半晌，整花鈿，沒揣菱花，偷人半面”及“良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院”，“遍青山，啼紅了杜鵑”等語，字字俱費經營，字字皆欠明爽。此等妙語，止可作文字觀，不得作傳奇觀。至如末幅“似蟲兒般蠢動，把風情扇”，與“恨不得肉兒般團成片也，逗的個日下胭脂雨上鮮”，《尋夢》曲雲：“明放著白日青天，猛教人抓不到夢魂前”，“是這答兒壓黃金釧匾”，此等曲，則去元人不遠矣。而予最賞心者，不專在《驚夢》、《尋夢》二折，謂其心花筆蕊，散見於前後各折之中。《珍崇》曲雲：“看你春歸何處歸，春睡何曾睡，氣絲兒，怎度的長天日。”“夢去知他實實誰，病來只送得個虛虛的你。做行雲，先渴倒在巫陽會。”“又不得困人天氣，中酒心期，╁╁的常如醉。”“承尊覷，何時何日，來看這女顏回？”《憶女》曲雲：“地老天昏，沒處把老娘安頓。”“你怎撇得下萬里無兒白髮親。”“賞春香還是你舊羅裙。”《玩真》曲雲：“如愁欲語，只少口氣兒呵。”“叫的你噴嚏似天花唾。動淩波，盈盈欲下，不見影兒那。”此等曲，則純乎元人，置之《百種》前後，幾不能辨，以其意深詞淺，全無一毫書本氣也。若論填詞家宜用之書，則無論經傳子史以及詩賦古文，無一不當熟讀，即道家佛氏、九流百工之書，下至孩童所習《千字文》、《百家姓》，無一不在所用之中。至於形之筆端，落於紙上，則宜洗濯殆盡。亦偶有用著成語之處，點出舊事之時，妙在信手拈來，無心巧合，竟似古人尋我，並非我覓古人。此等造詣，非可言傳，只宜多購元曲，寢食其中，自能為其所化。而元曲之最佳者，不單在《西廂》、《琵琶》二劇，而在《元人百種》之中。《百種》亦不能盡佳，十有一二可列高、王之上，其不致家弦戶誦，出與二劇爭雄者，以其是雜劇而非全本，多北曲而少南音，又止可被諸管弦，不便奏之場上。今時所重，皆在彼而不在此，即欲不為紈扇之捐，其可得乎？

重機趣

“機趣”二字，填詞家必不可少。機者，傳奇之精神，趣者，傳奇之風致。少此二物，則如泥人土馬，有生形而無生氣。因作者逐句湊成，遂使觀場者逐段記憶，稍不留心，則看到第二曲，不記頭一曲是何等情形，看到第二折，不知第三折要作何勾當。是心口徒勞，耳目俱澀，何必以此自苦，而復苦百千萬億之人哉？故填詞之中，勿使有斷續痕，勿使有道學氣。所謂無斷續痕者，非止一出接一出，一人頂一人，務使承上接下，血脈相連，即於情事截然絕不相關之處，亦有連環細筍伏於其中，看到後來方知其妙，如藕於未切之時，先長暗絲以待，絲於絡成之後，才知作繭之精，此言機之不可少也。所謂無道學氣者，非但風流跌宕之曲、花前月下之情，當以板腐為戒，即談忠孝節義與說悲苦哀怨之情，亦當抑聖為狂，寓哭於笑，如王陽明之講道學，則得詞中三昧矣。陽明登壇講學，反復辨說“良知”二字，一愚人訊之曰：“請問‘良知’這件東西，還是白的？還是黑的？”陽明曰：“也不白，也不黑，只是一點帶赤的，便是良知了。”照此法填詞，則離合悲歡，嘻笑怒罵，無一語一字不帶機趣而行矣。予又謂填詞種子，要在性中帶來，性中無此，做殺不佳。人問：性之有無，何從辯識？予曰：不難，觀其說話行文，即知之矣。說話不迂腐，十句之中，定有一二句超脫，行文不板實，一篇之內，但有一二段空靈，此即可以填詞之人也。不則另尋別計，不當以有用精神，費之無益之地。噫，“性中帶來”一語，事事皆然，不獨填詞一節。凡作詩文書畫、飲酒鬥棋與百工技藝之事，無一不具夙根，無一不本天授。強而後能者，畢竟是半路出家，止可冒齋飯吃，不能成佛作祖也。

戒浮泛

詞貴顯淺之說，前已道之詳矣。然一味顯淺而不知分別，則將日流粗俗，求為文人之筆而不可得矣。元曲多犯此病，乃矯艱深隱晦之弊而過焉者也。極粗極俗之語，未嘗不入填詞，但宜從腳色起見。如在花面口中，則惟恐不粗不俗，一涉生旦之曲，便宜斟酌其詞。無論生為衣冠仕宦，旦為小姐夫人，出言吐詞當有雋雅舂容之度。即使生為仆從，旦作梅香，亦須擇言而發，不與凈醜同聲。以生旦有生旦之體，凈醜有凈醜之腔故也。元人不察，多混用之。觀《幽閨記》之陀滿興福，乃小生腳色，初屈後伸之人也。其《避兵》曲雲：“遙觀巡捕卒，都是棒和槍。”此花面口吻，非小生曲也。均是常談俗語，有當用於此者，有當用於彼者。又有極粗極俗之語，止更一二字，或增減一二字，便成絕新絕雅之文者。神而明之，只在一熟。當存其說，以俟其人。

填詞義理無窮，說何人，肖何人，議某事，切某事，文章頭緒之最繁者，莫填詞若矣。予謂總其大綱，則不出“情景”二字。景書所睹，情發欲言，情自中生，景由外得，二者難易之分，判如霄壤。以情乃一人之情，說張三要象張三，難通融於李四。景乃眾人之景，寫春夏盡是春夏，止分別於秋冬。善填詞者，當為所難，勿趨其易。批點傳奇者，每遇遊山玩水、賞月觀花等曲，見其止書所見，不及中情者，有十分佳處，只好算得五分，以風雲月露之詞，工者盡多，不從此劇始也。善詠物者，妙在即景生情。如前所雲《琵琶．賞月》四曲，同一月也，牛氏有牛氏之月，伯喈有伯喈之月。所言者月，所寓者心。牛氏所說之月，可移一句於伯喈？伯喈所說之月，可挪一字於牛氏乎？夫妻二人之語，猶不可挪移混用，況他人乎？人謂此等妙曲，工者有幾，強人以所不能，是塞填詞之路也。予曰：不然。作文之事，貴於專一。專則生巧，散乃入愚；專則易於奏工，散者難於責效。百工居肆，欲其專也；眾楚群啉，喻其散也。舍情言景，不過圖其省力，殊不知眼前景物繁多，當從何處說起。詠花既愁遺鳥，賦月又想兼風。若使逐件鋪張，則慮事多曲少；欲以數言包括，又防事短情長。展轉推敲，已費心思幾許，何如只就本人生發，自有欲為之事，自有待說之情，念不旁分，妙理自出。如發科發甲之人，窗下作文，每日止能一篇二篇，場中遂至七篇。窗下之一篇二篇未必盡好，而場中之七篇，反能盡發所長，而奪千人之幟者，以其念不旁分，舍本題之外，並無別題可做，只得走此一條路也。吾欲填詞家舍景言情，非責人以難，正欲其舍難就易開。

忌填塞

填塞之病有三：多引古事，叠用人名，直書成句。其所以致病之由亦有三：借典核以明博雅，假脂粉以見風姿，取現成以免思索。而總此三病與致病之由之故，則在一語。一語維何？曰：從未經人道破。一經道破，則俗語雲“說破不值半文錢”，再犯此病者鮮矣。古來填詞之家，未嘗不引古事，未嘗不用人名，未嘗不書現成之句，而所引所用與所書者，則有別焉；其事不取幽深，其人不搜隱僻，其句則采街談巷議。即有時偶涉詩書，亦系耳根聽熟之語，舌端調慣之文，雖出詩書，實與街談巷議無別者。總而言之，傳奇不比文章，文章做與讀書人看，故不怪其深，戲文做與讀書人與不讀書人同看，又與不讀書之婦人小兒同看，故貴淺不貴深。使文章之設，亦為與讀書人、不讀書人及婦人小兒同看，則古來聖賢所作之經傳，亦只淺而不深，如今世之為小說矣。人曰：文人之傳奇與著書無別，假此以見其才也，淺則才於何見？予曰：能於淺處見才，方是文章高手。施耐庵之《水滸》，王實甫之《西廂》，世人盡作戲文小說看，金聖嘆特標其名曰“五才子書”、“六才子書”者，其意何居？蓋憤天下之小視其道，不知為古今來絕大文章，故作此等驚人語以標其目。噫，知言哉！

音律第三

作文之最樂者，莫如填詞，其最苦者，亦莫如填詞。填詞之樂，詳後《賓白》之第二幅，上天入地，作佛成仙，無一不隨意到，較之南面百城，洵有過焉者矣。至說其苦，亦有千態萬狀，擬之悲傷疾痛、桎梏幽囚諸逆境，殆有甚焉者。請詳言之。他種文字，隨人長短，聽我張弛，總無限定之資格。今置散體弗論，而論其分股、限字與調與葉律者。分股則帖括時文是已。先破後承，始開終結，內分八股，股股相對，繩墨不為不嚴矣；然其股法、句法，長短由人，未嘗限之以數，雖嚴而不謂之嚴也。限字則四六排偶之文是已。語有一定之字，字有一定之聲，對必同心，意難合掌，矩度不為不肅矣；然止限以數，未定以位，止限以聲，未拘以格，上四下六可，上六下四亦未嘗不可，仄平平仄可，平仄仄平亦未嘗不可，雖肅而實未嘗肅也。調聲葉調，又兼分股限字之文，則詩中之近體是已。起句五言，是句句五言，起句七言，則句句七言，起句用某韻，則以下俱用某韻，起句第二字用平聲，則下句第二字定用仄聲，第三、第四又復顛倒用之，前人立法亦雲苛且密矣。然起句五言，句句五言，起句七言，句句七言，便有成法可守，想入五言一路，則七言之句不來矣；起句用某韻，以下俱用某韻，起句第二字用平聲，下句第二字定用仄聲，則拈得平聲之韻，上去入三聲之韻，皆可置之不問矣；守定平仄、仄平二語，再無變更，自一乎以至千百首皆出一轍，保無朝更夕改之令阻人適從矣，是其苛猶未甚，密猶未至也。至於填詞一道，則句之長短，字之多寡，聲之平上去入，韻之清濁陰陽，皆有一定不移之格。長者短一線不能，少者增一字不得，又復忽長忽短，時少時多，令人把握不定。當平者平，用一仄字不得；當陰者陰，換一陽字不能。調得平仄成文，又慮陰陽反復；分得陰陽清楚，又與聲韻乖張。令人攪斷肺腸，煩苦欲絕。此等苛法，盡勾磨人。作者處此，但能布置得宜，安頓極妥，便是千幸成幸之事，尚能計其詞品之低昂，文情之工拙乎？予繈褓識字，總角成篇，於詩書六藝之文，雖未精窮其義，然皆淺涉一過。總諸體百家而論之，覺文字之難，未有過於填詞者，予童而習之，於今老矣，尚未窺見一斑。只以管窺蛙見之識，謬語同心；虛赤幟於詞壇，以待將來。作者能於此種艱難文字顯出奇能，字字在聲音律法之中，言言無資格拘攣之苦，如蓮花生在火上，仙叟弈於桔中，始為盤根錯節之才，八而玲瓏之筆，壽名千古，衾影何慚！而千古上下之題品文藝者，看到傳奇一種，當易心換眼，別置典刑。要知此種文字作之可憐，出之不易，其楮墨筆硯非同己物，有如假自他人，耳目心思效用不能，到處為人掣肘，非若詩賦古文，容其得意疾書，不受神牽鬼制者。七分佳處，便可許作十分，若到十分，即可敵他種文字之二十分矣。予非左袒詞家，實欲主持公道，如其不信，但請作者同拈一題，先作文一篇或詩一首，再作填詞一曲，試其孰難孰易，誰拙推工，即知予言之不謬矣。然難易自知，工拙必須人辨。

詞曲中音律之壞，壞於《南西廂》。凡有作者，當以之為戒，不當取之為法。非止音律，文藝亦然。請詳言之。填詞隊雜劇不論，止論全本，其文字之佳，音律之妙，未有過於《北西廂》者。自南本一出，遂變極佳者為極不佳，極妙者為極不妙。推其初意，亦有可原，不過因北本為詞曲之豪，人人贊羨，但可被之管弦，不便奏諸場上，但宜於弋陽、四平等俗優，不便強施於昆調，以系北曲而非南曲也。茲請先言其故。北曲一折，止隸一人，雖有數人在場，其曲止出一口，從無互歌疊詠之事。弋陽、四平等腔，字多音少，一泄而盡，又有一人啟口，數人接腔者，名為一人，實出眾口，故深《北西廂》甚易。昆調悠長，一字可抵數字，每唱一曲，又必一人始之，一人終之，無可助一臂者，以長江大河之全曲，而專責一人，即有銅喉鐵齒，其能勝此重任乎？此北本雖佳，吳音不能奏也。作《南西廂》者，意在補此缺陷，遂割裂其詞，增添其白，易北為南，撰成此劇，亦可謂善用古人，喜傳佳事者矣。然自予論之，此人之於作者，可謂功之首而罪之魁矣。所謂功之首者，非得此春，則俗優競演，雅調無聞，作者苦心，雖傳實沒。所謂罪之魁者，千金狐腋，剪作鴻毛，一片精金，點成頑鐵。若是者何？以其有用古之心而無其具也。今之觀深此劇者，但知關目動人，詞曲悅耳，亦曾細嘗其味，深繹其詞乎？使讀書作古之人，取《西廂》南本一閱，句櫛字比，未有不廢卷掩鼻，而怪穢氣熏人者也。若曰：詞曲情文不浹，以其就北本增刪，割彼湊此，自難帖合，雖有才力無所施也。然則賓白之文，皆由己作，並未依傍原本，何以有才不用，有力不施，而為俗口鄙惡之談，以穢聽者之耳乎？且曲文之中，盡有不就原本增刪，或自填一折以補原本之缺略，自撰一曲參作諸曲之過文者，此則束縛無人，操縱由我，何以有才不用，有力不施，亦作勉強支吾之句，以混觀者之目乎？使王實甫復生，看演此劇，非狂叫怒罵，索改本而付之祝融，即痛哭流涕，對原本而悲其不幸矣。嘻！續《西廂》者之才，去作《西廂》者，止爭一間，觀者群加非議，謂《驚夢》以後諸曲，有如狗尾續貂。以彼之才，較之作《南西廂》者，豈特奴婢之於郎主，直帝王之視乞丐！乃今之觀者，彼施責備，而此獨包容，已不可解；且令家屍戶祝，居然配饗《琵琶》，非特實甫呼冤，且使則誠號屈矣！予生平最惡弋陽、四平等劇，見則趨而避之，但聞其搬演《西廂》，則樂觀恐後。何也？以其腔調雖惡，而曲文未改，仍是完全不破之《西廂》，非改頭換面、折手跛足之《西廂》也。南本則聾瞽、喑啞、馱背、折腰諸惡狀，無一不備於身矣。非但責其文詞，未究音律。從來詞曲之旨，首嚴宮調，次及聲音，次及字格。九宮十三調，南曲之門戶也。小出可以不拘，其成套大曲，則分門別戶，各有依歸，非但彼此不可通融，次第亦難紊亂。此劇只因改北成南，遂變盡詞場格局：或因前曲與前曲字句相同，後曲與後曲體段不合，遂向別宮別調隨取一曲以聯絡之，此宮調之不能盡合也；或彼曲與此曲牌名巧湊，其中但有一二句字數不符，如其可增可減，即增減就之，否則任其多寡，以解補湊不來之厄，此字格之不能盡符也；至於平仄陰陽與逐句所葉之韻，較此二者其難十倍，誅將不勝誅，此聲音之不能盡葉也。詞家所重在此三者，而三者之弊，未嘗缺一，能使天下相傳，久而不廢，豈非咄咄怪事乎？更可異者，近日詞人因其熟於梨園之口，習於觀者之目，謂此曲第一當行，可以取法，用作曲譜；所填之詞，凡有不合成律者，他人執而訊之，則曰：“我用《南西廂》某折作對子，如何得錯！”噫，玷《西廂》名目者此人，壞詞場矩度者此人，誤天下後世之蒼生者，亦此人也。此等情弊，予不急為拈出，則《南西廂》之流毒，當至何年何代而已乎！

向在都門，魏貞庵相國取崔鄭合葬墓誌銘示予，命予作《北西廂》翻本，以正從前之謬。予謝不敏，謂天下已傳之書，無論是非可否，悉宜聽之，不當奮其死力與較短長。較之而非，舉世起而非我；即較之而是，舉世亦起而非我。何也？貴遠賤近，慕古薄今，天下之通情也。誰肯以千古不朽之名人，抑之使出時流下？彼文足以傳世，業有明征；我力足以降人，尚無實據。以無據敵有征，其敗可立見也。時龔芝麓先生亦在座，與貞庵相國均以予言為然。向有一人欲改《北西廂》，又有一人欲續《水滸傳》，同商幹予。予曰：“《西廂》非不可改，《水滸》非不可續，然無奈二書已傳，萬口交贊，其高踞詞壇之座位，業如泰山之隱，磐石之固，欲遽叱之使起而讓席於予，此萬不可得之數也。無論所改之《西廂》，所續之《水滸》，未必可繼後塵，即使高出前人數倍，吾知舉世之人不約而同，皆以‘續貂蛇足 ’四字，為新作之定評矣。”二人唯唯而去。此予由衷之言，向以誡人，而今不以之繩己，動數前人之過者，其意何居？曰：存其是也。放鄭聲音，非仇鄭聲，存雅樂也；辟異端者，非分異端，存正道也；予之力斥《南西廂》，非分《南西廂》，欲存《北西廂》之本來面目也。若謂前人盡不可議，前書盡不可毀，則楊朱、墨翟亦是前人，鄭聲未必無底本，有之亦是前書，何以古聖賢放之辟之，不遺余力哉？予又謂《北西廂》不可改，《南西廂》則不可不翻。何也？世人喜觀此劇，非故嗜痂，因此劇之外別無善本，欲睹崔引舊事，舍此無由。地乏朱砂，赤土為佳，《南西廂》之得以浪傳，職是故也。使得一人焉，起而痛反其失，別出新裁，創為南本，師實甫之意，而不必更襲其詞，祖漢卿之心，而不獨僅續其後，若與《北西廂》角勝爭雄，則可謂難之又難，若止與《南西廂》賭長較短，則猶恐屑而不屑。予雖乏才，請當斯任，救饑有暇，當即拈毫。

《南西廂》翻本既不可無，予又因此及彼，而有誌於《北琵琶》一劇。蔡中郎夫婦之傳，既以《琵琶》得名，則“琵琶”二字乃一篇之主，而當年作者何以僅標其名，不見拈弄真實？使趙五娘描容之後，果然身背琵琶，往別張大公，彈出北曲哀聲一大套，使觀者聽者涕泗橫流，豈非《琵琶記》中一大暢事？而當年見不及此者，豈元人各有所長，工南詞者不善制北曲耶？使王實甫作《琵琶》，吾知與千載後之李笠翁必有同心矣。予雖乏才，亦不敢不當斯任。向填一折付優人，補則誠原本之不逮，茲已附入四卷之末，尚思擴為全本，以備詞人采擇，如其可用，譜為弦索新聲，若是，則《南西廂》、《北琵琶》二書可以並行。雖不敢望追蹤前哲，並轡時賢，但能保與自手所填諸曲（如已經行世之前後八種，及已填未刻之內外八種）合而較之，必有淺深疏密之分矣。然著此二書，必須杜門累月，竊恐饑為驅人，勢不由我。安得雨珠雨粟之天，為數十口家人籌生計乎？傷哉！貧也。

恪守詞韻

一出用一韻到底，半字不容出入，此為定格。舊曲韻雜出入無常者，因其法制未備，原無成格可守，不足怪也。既有《中原音韻》一書，則猶畛域畫定，寸步不容越矣。常見文人制曲，一折之中，定有一二出韻之字，非曰明知故犯，以偶得好句不在韻中，而又不肯割愛，故勉強入之，以快一時之目者也。杭有才人沈孚中者，所制《綰春園》、《息宰河》二劇，不施浮采，純用白描，大是元人後勁。予初閱時，不忍釋卷，及考其聲韻，則一無定軌，不惟偶犯數學，竟以寒山、桓歡二韻，合為一處用之，又有以支思、劉微、魚模三韻並用者，甚至以真文、庚青、侵尋三韻，不論開口閉口，同作一韻用者。長於用才而短於擇術，致使佳調不傳，殊可痛惜！夫作詩填詞同一理也。未有沈休文詩韻以前，大同小異之韻，或可葉入詩中。既有此書，即三百篇之風人復作，亦當俯就範圍。李白詩仙，杜甫詩聖，其才豈出沈約下，未聞以才思縱橫而躍出韻外，況其了乎？設有一詩於此，言言中的，字字驚人，而以一東二冬並葉，或三江七陽互施，吾知司選政者，必加擯黜，豈有以才高句美而破格收之者乎？詞家繩墨，只在《譜》、《韻》二書，合譜合韻，方可言才，不則八斗難克升合，五車不敵片紙，雖多雖富，亦奚以為？

凜遵曲譜

曲譜者，填詞之粉本，猶婦人刺繡之花樣也，描一朵，刺一朵，畫一葉，繡一葉，拙者不可稍減，巧者亦不能略增。然花樣無定式，盡可日異月新，曲譜則愈舊愈佳，稍稍趨新，則以毫厘之差而成千裏之謬。情事新奇百出，文章變化無窮，總不出譜內刊成之定格。是束縛文人而使有才不得自展者，曲譜是也；私厚詞人而使有才得以獨展者，亦曲譜是也。使曲無定譜，亦可日異月新，則凡屬淹通文藝者，皆可填詞，何元人、我輩之足重哉？“依樣畫葫蘆”一語，竟似為填詞而發。妙在依樣之中，別出好歹，稍有一線之出入，則葫蘆體樣不圓，非近於方，則類乎扁矣。葫蘆豈易畫者哉！明朝三百年，善畫葫蘆者，止有湯臨川一人，而猶有病其聲韻偶乖，字句多寡之不合者。甚矣，畫葫蘆之難，而一定之成樣不可擅改也。

曲譜無新，曲牌名有新。蓋詞人好奇嗜巧，而又不得展其伎倆，無可奈何，故以二曲三曲合為一曲，熔鑄成名，如《金索掛梧桐》、《傾杯賞芙蓉》、《倚馬待風雲》之類是也。此皆老於詞學、文人善歌者能之，不則上調不接下調，徒受歌者揶揄。然音調雖協，亦須文理貫通，始可串離使合。如《金絡索》、《梧桐樹》是兩曲，串為一曲，而名曰《金索掛梧桐》，以金索掛樹，是情理所有之事也。《傾杯序》、《玉芙蓉》是兩曲，串為一曲，而名曰《傾杯賞芙蓉》，傾杯酒而賞芙蓉，雖系捏成，猶口頭語也。《駐馬聽》、《一江風》、《駐雲飛》是三曲，串為一曲，而名曰《倚馬待風雲》，倚馬而待風雲之會，此語即入詩文中，亦自成句。凡此皆系有倫有脊之言，雖巧而不厭其巧。竟有只顧串合，不詢文義之通塞，事理之有無，生扭數字作曲名者，殊失顧名思義之體，反不若前人不列名目，只以“犯 ”字加之。如本曲《江兒水》而串入二別曲，則曰《二犯江兒水》；本曲《集賢賓》而串入三別曲，則曰《三犯集賢賓》。又有以“攤破”二字概之者，如本曲《簇禦林》、本曲《地錦花》而串入別曲，則曰《攤破簇禦林》、《攤破地錦花》之類，何等渾然，何等藏拙。更有以十數曲串為一曲而標以總名，如《六犯清音》、《七賢過關》、《九回腸》、《十二峰》之類，更覺渾雅。予謂串舊作新，終是填詞末著。只求文字好，音律正，即牌名舊殺，終覺新奇可喜。如以級新極美之名，而填以庸腐乖張之曲，誰其好之？善惡在實，不在名也。

魚模當分

詞曲韻書，止靠《中原音韻》一種，此系北韻，非南韻也。十年之前，武林陳次升先生欲補此缺陷，作《南詞音韻》一書，工垂成而復綴，殊為可惜。予謂南韻深渺，卒難成書。填詞之家即將《中原音韻》一書，就平上去三音之中，抽出入聲字，另為一聲，私置案頭，亦可暫備南詞之用。然此猶可緩。更有急於此者，則魚模一韻，斷宜分別為二。魚之與模，相去甚遠，不知周德清當日何故比而同之，豈仿沈休文詩韻之例，以元、繁、孫三韻，合為十三元之一韻，必欲於純中示雜，以存“大音希聲”之一線耶？無論一曲數音，聽到歇腳處，覺其散漫無歸，即我非置之案頭，自作文字讀，亦覺字句聱牙，聲韻逆耳。倘有詞學專家，欲其文字與聲音媲美者，當令魚自魚而模自模，兩不相混，斯為極妥。即不能全出皆分，或每曲各為一韻，如前曲用魚，則用魚韻到底，後曲用模，則用模韻到底，猶之一詩一韻，後不同前，亦簡使可行之法也。自愚見推之，作詩用韻，亦當仿此。另鈔元字一韻，區別為三，拈得十三元者，首句用元，則用元韻到底，凡涉繁、孫二韻者勿用，拈得繁、孫者亦然。出韻則犯詩家之忌，未有以用韻太嚴而反來指謫者也。

廉監宜避

侵尋、監鹹、廉纖三韻，同屬閉口之音，而侵尋一韻，較之監鹹、廉纖，獨覺稍異。每至收音處，侵尋閉口，而其音猶帶清亮，至監鹹、廉纖二韻，則微有不同。此二韻者，以作急板小曲則可，若填悠揚大套之詞，則宜避之。《西廂》“不念《法華經》，不理《梁王懺》”一折用之者，以出惠明口中，聲口恰相合耳。此二韻宜避者，不止單為聲音，以其一韻之中，可用者不過數字，余皆險僻艱生，備而不用者也。若惠明曲中之“扌昝”字、“攙”字、“□覃”字、《□贊”字、“ 餡”字、“蘸”字、“風彡”字，惟惠明可用，亦惟才大如天之王實甫能用，以第二人作《西廂》，即不敢用此險韻矣。初學填詞者不知，每於一折開手處，誤用此韻，致累全篇無好句；又有作不終篇，棄去此韻而另作者，失計妨時。故用韻不可不擇。

拗句難好

音律之難，不難於鏗鏘順口之文，而難於倔強聱牙之句。鏗鏘順口者，如此字聲韻不合，隨取一字換之，縱橫順逆，皆可成文，何難一時數曲。至於倔強聱牙之句，即不拘音律，任意揮寫，尚難見才，況有清濁陰陽，及明用韻，暗用韻，又斷斷不宜用韻之成格，死死限在其中乎？詞名之最易填者，如《皂羅袍》、《醉扶歸》、《解三酲》、《步步嬌》、《園林好》、《江兒水》等曲。韻腳雖多，字句雖有長短，然讀者順口，作者自能隨筆，即有一二句宜作拗體，亦如詩內之古風，無才者處此，亦能勉力見才。至如《小桃紅》、《下山虎》等曲，則有最難下筆之句矣。《幽閨記．小桃紅》之中段雲：“輕輕將袖兒掀，露春纖，盞兒拈，低嬌面也。”每句只三字，末字葉韻，而每句之第二字，又斷該用平，不可犯仄。此等處，似難而尚未盡難。其《下山虎》雲：“大人家體面，委實多般，有眼何曾見！懶能向前，弄盞傳杯，恁般靦腆。這裏新人忒殺虔，待推怎地展？主婚人，不見憐，配合夫妻，事事非偶然。好惡姻緣總在天。”只須“懶能向前”、“待推怎地展 ”、“事非偶然”之三句，便能攪斷詞腸。“懶能向前”、“事非偶然”二句，每句四字，兩平兩仄，末字葉韻。“待推怎地展”一句五字，末字葉韻，五字之中，平居其一，仄居其四。此等拗句，如何措手？南曲中此類極多，其難有十倍於此者，若逐個牌名援引，則不勝其繁，而觀者厭矣；不引一二處定其難易，人又未必盡曉；茲只隨拈舊詩一句，顛倒聲韻以喻之。如“雲淡風輕近午天”，此等句法，自然容易見好，若變為“風輕雲淡近午天”，則雖有好句，不奪目矣。況“風輕雲淡近午天”七字之中，未必言言合律，或是陰陽相左，或是平仄尚乖，必須再易數字，始能合拍。或改為“風輕雲淡午近天”，或又改為“風輕午近雲淡天”，此等句法，揆之音律則或諧矣，若以文理繩之，尚得名為詞曲乎？海內觀者，肯曰此句為音律所限，自難求工，姑為體貼人情之善念而恕之乎？曰：不能也。既曰不能，則作者將刪去此句而不作乎？抑自創一格而暢我所欲言乎？曰：亦不能也。然則攻此道者，亦甚難矣！變難成易，其道何居？曰：有一方便法門，詞人或有行之者，未必盡有知之者。行之者偶然合拍，如路逢故人，出之不意，非我知其在路而往投之也。凡作倔強聱牙之句，不合自造新言，只當引用成語。成語在人口頭，即稍更數字，略變聲音，念來亦覺順口。新造之句，一字聱牙，非止念不順口，且令人不解其意。今亦隨拈一二句試之。如“柴米油鹽醬醋茶”，口頭語也，試變為“油鹽柴米醬醋茶”，或再變為“醬醋油鹽柴米茶”，未有不明其義，不辨其聲者。“東邊日出西邊雨，道是無情卻有情”，口頭語也，試將上句變為“日出東邊西邊雨”，下句變為“道是有情卻無情”，亦未有不明其義，不辨其聲音。若使新造之言而作此等拗句，則幾與海外方言無別，必經重譯而後知之矣。即取前引《幽閨》之二句，定其工拙。“懶能向前”、“事非偶然”二句，皆拗體也。“懶能向前”一句，系作者新構，此句便覺生澀，讀不順口。“事非偶然”一句，系家常俗語，此句便覺自然，讀之溜亮，豈非用成語易工，作新句難好之驗乎？予作傳奇數十種，所謂“三折肱為良醫”，此折肱語也。因覓知音，盡傾肝膈。孔子雲：“益者三友：友直，友諒，友多聞。”多聞，吾不敢居，謹自呼為直諒。

合韻易重

句末一字之當葉者，名為韻腳。一曲之中，有幾韻腳，前後各別，不可犯重。此理誰不知之？誰其犯之？所不盡知而易犯者，惟有“合前”數句。茲請先言合前之故。同一牌名而為數曲者，止於首只列名其後，在南曲則曰“前腔”，在北曲則曰“麼篇”，猶詩題之有其二、其三、其四也。末後數語，在前後各別者，有前後相同，不復另作，名為“合前”者。此雖詞人躲懶法，然付之優人，實有二便；初學之時，少讀數句新詞，省費幾番記憶，一便也；登場之際，前曲各人分唱，合前之曲必通場合唱，既省精神，又不寂寞，二便也。然合前之韻腳最易犯重。何也？大凡作首曲，則知查韻，用過之字不肯復用，迨做到第二、三曲，則止圖省力，但做前詞，不顧後語，置合前數句於度外，謂前曲已有，不必費心，而烏知此數句之韻腳在前曲則語語各別，湊入此曲，焉知不有偶合者乎？故作前腔之曲，而有合前之句者，必將末後數句之韻腳緊記在心，不可復用；作完之後，又必再查，始能不犯此病。此就韻腳而言也。韻腳犯重，猶是小病，更有大於此者，則在詞意與人不相合。何也？合前之曲既使同唱，則此數句之詞意必有同情。如生旦凈醜四人在場，生旦之意如是，凈醜之意亦如是，即可謂之同時，即可使之同唱；若生旦如是，凈醜未盡如是，則兩情不一，已無同唱之理；況有生旦如是，凈醜必不如是，則豈有相反之曲而同唱者乎？此等關竅，若不經人道破，則填詞之家既顧陰陽平仄，又調角徵宮商，心緒萬端，豈能復籌及此？予作是編，其於詞學之精微，則萬不得一，如此等粗淺之論，則可謂知無不言，言無不盡者矣。後來作者，當錫予一字，命曰“詞奴”，以其為千古詞人，嘗效紀綱奔走之力也。

慎用上聲

平上去入四聲，惟上聲一音最別。用之詞曲，較他音獨低，用之賓白，又較他音獨高。填詞者每用此聲，最宜斟酌。此聲利於幽靜之詞，不利於發揚之曲；即幽靜之詞，亦宜偶用、間用，切忌一句之中連用二三四字。蓋曲到上聲字，不求低而自低，不低則此字唱不出口。如十數學高而忽有一字之低，亦覺抑揚有致；若重復數字皆低，則不特無音，且無曲矣。至於發揚之曲，每到吃緊關頭，即當用陰字，而易以陽字尚不發調，況為上聲之極細者乎？予嘗謂物有雌雄，字亦有雌雄。平去入三聲以及陰字，乃字與聲之雄飛者也；上聲與陽字，乃字與聲之雌伏者也。此理不明，難於制曲。初學填詞者，每犯抑揚倒置之病，其故何居？正為上聲之字入曲低，而入白反高耳。詞人之能度曲者，世間頗少。其握管撚髭之際，大約口吶吟哦，皆同說話，每逢此字，即作高聲；且上聲之字出口最高，入耳極清，因其高而且清，清而且亮，自然得意疾書。孰知唱曲之道與此相反，念來高者，唱出反氏，此文妙曲利於案頭，而不利於場上之通病也。非笠翁為千古癡人，不分一毫人我，不留一點渣滓者，孰肯盡出家私底蘊，以博慷慨好義之虛名乎？

少填入韻

入聲韻腳，宜於北而不宜於南。以韻腳一字之音，較他字更須明亮，北曲止有三聲，有平上去而無入，用入聲字作韻腳，與用他聲無異也。南曲四聲俱備，遇入聲之字，定宜唱作入聲，稍類三音，即同北調矣，以北音唱南曲可乎？予每以入韻作南詞，隨口念來，皆似北調，是以知之。若填北曲，則莫妙於此，一用入聲，即是天然北調。然入聲韻腳，最易見才，而又最難藏拙。工於入韻，即是詞壇祭酒。以入韻之字，雅馴自然者少，粗俗倔強者多。填詞老手，用慣此等字樣，始能點鐵成金。淺乎此者，運用不來，熔鑄不出，非失之太生，則失之太鄙。但以《西廂》、《琵琶》二劇較其短長。作《西廂》者，工於北調，用入韻是其所長。如《鬧會》曲中“二月春雷響殿角”，“早成就了幽期密約”，“內性兒聰明，冠世才學。扭捏著身子，百般做作。”“角”字，“約”字，“學”字，“作”字，何等雅馴！何等自然！《琵琶》工於南曲，用入韻是其所短。如《描容》曲中“兩處堪悲，萬愁怎摸？”愁是何物，而可摸乎？入聲韻腳宜北不宜南之論，蓋為初學者設，久於經道而得三昧者，則左之右之，無不宜之矣。

別解務頭

填詞者必講“務頭”，然務頭二字，千古難明。《嘯余譜》中載《務頭》一卷，前後臚列，豈止萬言，究竟務頭二字，未經說明，不知何物。止於卷尾開列諸舊曲，以為體樣，言某曲中第幾句是務頭，其間陰陽不可混用，去上、上去等字，不可混施。若跡此求之，則除卻此句之外，其平仄陰陽，皆可混用混施而不論矣。又雲某句是務頭，可施俊語於其上。若是，則一曲之中，止該用一俊語，其余字句皆可潦草塗鴉，而不必計其工拙矣。予謂立言之人，與當權秉軸者無異。政令之出，關乎從違，斷斷可從，而後使民從之，稍背於此者，即在當違之列。鑿鑿能信，始可發令，措詞又須言之極明，論之極暢，使人一目了然。今單提某句為務頭，謂陰陽平仄，斷宜加嚴，俊語可施於上。此言未嘗不是，其如舉一廢百，當從者寡，當違者眾，是我欲加嚴，而天下之法律反從此而寬矣。況又囁嚅其詞，吞多吐少，何所取義而稱為務頭，絕無一字之詮釋。然則“葫蘆提”三字，何以服天下？吾恐狐疑者讀之，愈重其狐疑，明了者觀之，頓喪其明了，非立言之善策也。予謂務頭二字，既然不得其解，只當以不解解之。曲中有務頭，猶棋中有眼，有此則活，無此則死。進不可戰，退不可守者，無眼之棋，死棋也；看不動情，唱不發調者，無務頭之曲，死曲也。一曲有一曲之務頭，一句有一句之務頭。字不聱牙，音不泛調，一曲中得此一句，即使全曲皆靈，一句中得此一二字，即使全句皆健者，務頭也。由此推之，則不特曲有務頭，詩詞歌賦以及舉子業，無一不有務頭矣。人亦照譜按格，發舒性靈，求為一代之傳書而已矣，豈得為謎語欺人者所惑，而阻塞詞源，使不得順流而下乎？

賓白第四

自來作傳奇者，止重填詞，視賓白為末著，常有“白雪陽春”其調，而“巴人下裏”其言者，予竊怪之。原其所以輕此之故，殆有說焉。元以填詞擅長，名人所作，北曲多而南曲少。北曲之介白者，每折不過數言，即抹去賓白而止閱填詞，亦皆一氣呵成，無有斷續，似並此數言亦可略而不備者。由是觀之，則初時止有填詞，其介白之文，未必不系後來添設。在元人，則以當時所重不在於此，是以輕之。後來之人，又謂元人尚在不重，我輩工此何為？遂不覺日輕一日，而竟置此道於不講也。予則不然。嘗謂曲之有白，就文字論之，則猶經文之於傳註；就物理論之，則如棟梁之於榱桷；就人身論之，則如肢體之於血脈，非但不可相輕，且覺稍有不稱，即因此賤彼，竟作無用觀者。故知賓白一道，當與曲文等視，有最得意之曲文，即當有最得意之賓白，但使筆酣墨飽，其勢自能相生。常有因得一句好白，而引起無限曲情，又有因填一首好詞，而生出無窮話柄者。是文與文自相觸發，我止樂觀厥成，無所容其思議。此系作文恒情，不得幽渺其說，而作化境觀也。

聲務鏗鏘

賓白之學，首務鏗鏘。一句聱牙，俾聽者耳中生棘；數言清亮，使觀者倦處生神。世人但以音韻二字用之曲中，不知賓白之文，更宜調聲協律。世人但知四六之句平間仄，仄間平，非可混施叠用，不知散體之文亦復如是。“平仄仄平平仄仄，仄平平仄仄平平”二語，乃千古作文這通訣，無一語一字可廢聲音者也。如上句末一字用平，則下句末一字定宜用仄，連用二平，則聲帶喑啞，不能聳聽。下句末一字用仄，則接此一句之上句，其末一字定宜用平，連用二仄，則音類咆哮，不能悅耳。此言通篇之大較，非逐句逐字皆然也。能以作四六平仄之法，用於賓白之中，則字字鏗鏘，人人樂聽，有“金聲擲地”之評矣。

聲務鏗鏘之法，不出平仄、仄平二語是也。然有時連用數平，或連用數仄，明知聲欠鏗鏘，而限於情事，欲改平為仄，改仄為平，而決無平聲仄聲之字可代者。此則千古詞人未窮其秘，予以探驪覓珠之苦，入萬丈深潭者，既久而後得之，以告同心。雖示無私，然未免可惜。字有四聲，平上去入是也。平居其一，仄居其三，是上去入三聲皆麗於仄。而不知上之為聲，雖與去入無異，而實可介於平仄之間，以其別有一種聲音，較之於平則略高，比之去入則又略低。古人造字審音，使居平仄之介，明明是一過文，由平至仄，從此始也。譬如四方聲音，到處各別，吳有吳音，越有越語，相去不啻天淵，而一至接壤之處，則吳越之音相伴，吳人聽之覺其同，越人聽之亦不覺其異。晉、楚、燕、秦以至黔、蜀，在在皆然，此即聲音之過文，猶上聲介於平去入之間也。作賓白者，欲求聲韻鏗鏘，而限於情事，求一可代之字而不得者，即當用此法以濟其窮。如兩句三句皆平，或兩句三句皆仄，求一可代之字而不得，即用一上聲之字介乎其間，以之代平可，以之代去入亦可。如兩句三句皆平，間一上聲之字，則其聲是仄，不必言矣。即兩句三句皆去聲入聲，而間一上聲之字，則其字明明是仄而卻似平，令人聽之不知其為連用數仄者。此理可解而不可解，此法可傳而實不當傳，一傳之後，則遍地金聲，求一瓦缶之鳴而不可得矣。

語求肖似

文字之最豪宕，最風雅，作之最健人脾胃者，莫過填詞一種。若無此種，幾於悶殺才人，困死豪傑。予生憂患之中，處落魄之境，自幼至長，自長至老，總無一刻舒眉，惟於制曲填詞之頃，非但郁藉以舒，慍為之解，且嘗僭作兩間最樂之人，覺富貴榮華，其受用不過如此，未有真境之為所欲為，能出幻境縱橫之上者。我欲做官，則頃刻之間便臻榮貴；我欲致仕，則轉盼之際又入山林；我欲作人間才子，即為杜甫、李白之後身；我欲娶絕代佳人，即作王嬙、西施之元配；我欲成仙作佛，則西天蓬島即在硯池筆架之前；我欲盡孝輸忠，則君治親年，可躋堯、舜、彭□之上。非若他種文字，欲作寓言，必須遠引曲譬，蘊藉包含，十分牢騷，還須留住六七分，八斗才學，止可使出二三升，稍欠和平，略施縱送，即謂失風人之旨，犯佻達之嫌，求為家弦戶誦者難矣。填詞一家，則惟恐其蓄而不言，言之不盡。是則是矣，須知暢所欲言亦非易事。言者，心之聲也，欲代此一人立言，先宜代此一人立心，若非夢往神遊，何謂設身處地？無論立心端正者，我當設身處地，代生端正之想；即遇立心邪辟者，我亦當舍經從權，暫為邪辟之思。務使心曲隱微，隨口唾出，說一人，肖一人，勿使雷同，弗使浮泛，若《水滸傳》之敘事，吳道子之寫生，斯稱此道中之絕技。果能若此，即欲不傳，其可得乎？

詞別繁減

傳奇中賓白之繁，實自予始。海內知我者與罪我者半。知我者曰：從來賓白作說話觀，隨口出之即是，笠翁賓白當文章做，字字俱費推敲。從來賓白只要紙上分明，不顧口中順逆，常有觀刻本極其透徹，奏之場上便覺糊塗者，豈一人之耳目，有聰明聾聵之分乎？因作者只顧揮毫，並未設身處地，既以口代優人，復以耳當聽者，心口相維，詢其好說不好說，中聽不中聽，此其所以判然之故也。笠翁手則握筆，口卻登場，全以身代梨園，復以神魂四繞，考其關目，試其聲音，好則直書，否則擱筆，此其所以觀聽咸宜也。罪我者曰：填詞既曰“填詞”，即當以詞為主；賓白既名“賓白”，明言白乃其賓，奈何反主作客，而犯樹大於根之弊乎？笠翁曰：始作俑者，實實為予，責之誠是也。但其敢於若是，與其不得不若是者，則均有說焉。請先白其不得不若是者。前人賓白之少，非有一定當少之成格。蓋彼只以填詞自任，留余地以待優人，謂引商刻羽我為政，飾聽美觀彼為政，我以約略數言，示之以意，彼自能增益成文。如今世之演《琵琶》、《西廂》、《荊》、《劉》、《拜》、《殺》等曲，曲則仍之，其間賓白、科諢等事，有幾處合於原本，以寥寥數言塞責者乎？且作新與演舊有別。《琵琶》、《西廂》、《荊》、《劉》、《拜》、《殺》等曲，家弦戶誦已久，童叟男婦皆能備悉情由，即使一句賓白不道，止唱曲文，觀者亦能默會，是其賓白繁減可不問也。至於新演一劇，其間情事，觀者茫然；詞曲一道，止能傳聲，不能傳情，欲觀者悉其顛末，洞其幽微，單靠賓白一著。予非不圖省力，亦留余地以待優人。但優人之中，智愚不等，能保其增益成文者悉如作者之意，毫無贅疣蛇足於其間乎？與其留余地以待增，不若留余地以待減，減之不當，猶存作者深心之半，猶病不服藥之得中醫也。此予不得不若是之故也。至其敢於若是者，則謂千古文章，總無定格，有創始之人，即有守成不變之人，有守成不變之人，即有大仍其意，小變其形，自成一家而不顧天下非笑之人。古來文字之正變為奇，奇翻為正者，不知凡幾，吾不具論，止以多寡增益之數論之。《左傳》、《國語》，紀事之書也，每一事不剮，每一語不過數字，初時未病其少；迨班固之作《漢書》，司馬遷之為《史記》，亦紀事之書也，遂益數行為數十百行，數字為數十百字，豈有病其過多，而廢《史記》、《漢書》於不讀者乎？此言少之可變為多也。詩之為道，當日但有古風，古風之體，多則數十百句，少亦十數句，初時亦未病其多；迨近體一出，則約數十百句為八句，絕句一出，又斂八句為四句，豈有病其漸少，而選詩之家止載古風，刪近體絕句於不錄者乎？此言多之可變為少也。總之，文字短長，視其人之筆性。筆性遒勁者，不能強之使長；筆性縱肆者，不能縮之使短。文患不能長，又患其可以不長而必欲使之長。如其能長而又使人不可刪逸，則雖為賓白中之古風史漢，亦何患哉？予則烏能當此，但為糠秕之導，以俟後來居上之人。

予之賓白，雖有微長，然初作之時，竿頭未進，常有當儉不儉，因留余幅以俟剪裁，遂不覺流為散漫者。自今觀之，皆吳下阿蒙手筆也。如其天假以年，得於所傳十種之外，別有新詞，則能保為犬夜雞晨，鳴乎其所當鳴，默乎其所不得不默者矣。

字分南北

北曲有北音之字，南曲有南音之字，如南音自呼為“我”，呼人為“你”，北音呼人為“您”，自呼為“俺”為“咱”之類是也。世人但知曲內宜分，烏知白隨曲轉，不應兩截。此一折之曲為南，則此一折之白悉用南音之字；此一折之曲為北，則此一折之白悉用北音之字。時人傳奇多有混用者，即能間施於凈醜，不知加嚴於生旦；此能分用於男子，不知區別於婦人。以北字近於粗豪，易入剛勁之口，南音悉多嬌媚，便施窈窕之人。殊不知聲音駁雜，俗語呼為“兩頭蠻”，說話且然，況登場演劇乎？此論為全套南曲、全套北曲者言之，南北相間，如《新水令》、《步步嬌》之類，則在所不拘。

文貴潔凈

白不厭多之說，前論極詳，而此復言潔凈。潔凈者，簡省之別名也。潔則忌多，減始能凈，二說不無相悖乎？曰：不然。多而不覺其多者，多即是潔；少而尚病其多者，少亦近蕪。予所謂多，謂不可刪逸之多，非唱沙作米、強鳧變鶴之多也。作賓白者，意則期多，字惟求少，愛雖難割，嗜亦宜專。每作一段，即自刪一段，萬不可刪者始存，稍有可削者即去。此言逐出初填之際，全稿未脫之先，所謂慎之於始也。然我輩作文，常有人以為非，而自認作是者；又有初信為是，而後悔其非者。文章出自己手，無一非佳，詩賦論其初成，無語不妙，迨易日經時之後，取而觀之，則妍媸好醜之間，非特人能辨別，我亦自解雌黃矣。此論雖說填詞，實各種詩文之通病，古今才士之恒情也。凡作傳奇，當於開筆之初，以至脫稿之後，隔日一刪，逾月一改，始能淘沙得金，無瑕瑜互見之失矣。此說予能言之不能行之者，則人與我中分其咎。予終歲饑驅，杜門日少，每有所作，率多草草成編，章名急就，非不欲刪，非不欲改，無可刪可改之時也。每成一劇，才落毫端，即為坊人攫去，下半猶未脫稿，上半業已災梨，非止災梨，彼伶工之捷足者，又復災其肺腸，災其唇舌，遂使一成不改，終為痼疾難醫。予非不務潔凈，天實使之，謂之何哉！

意取尖新

纖巧二字，行文之大忌也，處處皆然，而獨不戒於傳奇一種。傳奇之為道也，愈纖愈密，愈巧愈精。詞人忌在老實，老實二字，即纖巧之仇家敵國也。然纖巧二字，為文人鄙賤已久，言之似不中聽，易以尖新二字，則似變瑕成瑜。其實尖新即是纖巧，猶之暮四朝三，未嘗稍異。同一話也，以尖新出之，則令人眉揚目展，有如聞所未聞；以老實出之，則令人意懶心灰，有如聽所不必聽。白有尖新之文，文有尖新之句，句有尖新之字，則列之案頭，不觀則已，觀則欲罷不能；奏之場上，不聽則已，聽則求歸不得。尤物足以移人，尖新二字，即文中之尤物也。

少用方言

填詞中方言之多，莫過於《西廂》一種，其余今詞古曲，在在有之。非止詞曲，即《四書》之中，《孟子》一書亦有方言，天下不知而予獨知之，予讀《孟子》五十余年不知，而今知之，請先畢其說。兒時讀“自反而縮，雖褐寬博，吾不惴焉”，觀朱註雲：“褐，賤者之服；寬博，寬大之衣。”心甚惑之。因生南方，南方衣褐者寡，間有服者，強半富貴之家，名雖褐而實則絨也。因訊蒙師，謂褐乃貴人之衣，胡雲賤者之服？既雲賤矣，則當從約，短一尺，省一尺購辦之次，少一寸，免一寸縫紉之力，胡不窄小其制而反寬大其形，是何以故？師默然不答，再詢，則顧左右而言他。具此狐疑，數十年未解。及近遊秦塞，見其土著之民，人人衣褐，無論絲羅罕覯，即見一二衣布者，亦類空谷足音。因地寒不毛，止以牧養自活，織牛羊之毛以為衣，又皆粗而不密，其形似毯，誠哉其為賤者之服，非若南方貴人之衣也！又見其寬則倍身，長復掃地。即而訊之，則曰：“此衣之外，不復有他，衫裳襦褲，總以一物代之，日則披之當服，夜則擁以為衾，非寬不能周遭其身，非長不能盡履其足。《魯論》‘必有寢衣，長一身有半’，即是類也。”予始幡然大悟曰：“太史公著書，必遊名山大川，其斯之謂歟！”蓋古來聖賢多生西北，所見皆然，故方言隨口而出。朱文公南人也，彼烏知之？故但釋字義，不求甚解，使千古疑團，至今未破，非予遠遊絕塞，親覯其人，烏知斯言之不謬哉？由是觀之，《四書》之文猶不可盡法，況《西廂》之為詞曲乎？凡作傳奇，不宜頻用方言，令人不解。近日填詞家，見花面登場，悉作姑蘇口吻，遂以此為成律，每作凈醜之白，即用方言，不知此等聲音，止能通於吳越，過此以往，則聽者茫然。傳奇天下之書，豈僅為吳越而設？至於他處方言，雖雲入曲者少，亦視填詞者所生之地。如湯若士生於江右，即當規避江右之方言，粲花主人吳石渠生於陽羨，即當規避陽羨之方言。蓋生此一方，未免為一方所囿。有明是方言，而我不知其為方言，及入他境，對人言之而人不解，始知其為方言者。諸如此類，易地皆然。欲作傳奇，不可不存桑弧蓬矢之誌。

時防漏孔

一部傳奇之賓白，自始自終，奚啻千言萬語。多言多失，保無前是後非，有呼不應，自相矛盾之病乎？如《玉簪記》之陳妙常，道姑也，非尼僧也，其白雲“姑娘在禪堂打坐”，其曲雲“從今孽債染緇衣”，“禪堂”、“緇衣”皆尼僧字面，而用入道家，有是理乎？諸如此類者，不能枚舉。總之，文字短少者易為檢點，長大者難於照顧。吾於古今文字中，取其最長最大，而尋不出纖毫滲漏者，惟《水滸傳》一書。設以他人為此，幾同笊籬貯水，珠箔遮風，出者多而進者少，豈止三十六漏孔而已哉！

科諢第五

插科打諢，填詞之末技也，然欲雅俗同歡，智愚共賞，則當全在此處留神。文字佳，情節佳，而科諢不佳，非特俗人怕看，即雅人韻士，亦有瞌睡之時。作傳奇者，全要善驅睡魔，睡魔一至，則後乎此者雖有《鈞天》之樂，《霓裳羽衣》之舞，皆付之不見不聞，如對泥人作揖，土佛談經矣。予嘗以此告優人，謂戲文好處，全在下半本。只消三兩個瞌睡，便隔斷一部神情，瞌睡醒時，上文下文已不接續，即使抖起精神再看，只好斷章取義，作零出觀。若是，則科諢非科諢，乃看戲之人參湯也。養精益神，使人不倦，全在於此，可作小道觀乎？

戒淫褻

觀文中花面插科，動及淫邪之事，有房中道不出口之話，公然道之戲場者。無論雅人塞耳，正士低頭，惟恐惡聲之汙聽，且防男女同觀，共聞褻語，未必不開窺竊之門，鄭聲宜放，正為此也。不知科諢之設，止為發笑，人間戲語盡多，何必專談欲事？即談欲事，亦有“善戲謔兮，不為虐兮”之法，何必以口代筆，畫出一幅春意圖，始為善談欲事者哉？人問：善談欲事，當用何法，請言一二以概之。予曰：如說口頭俗語，人盡知之者，則說半句，留半句，或說一句，留一句，令人自思。則欲事不掛齒頰，而與說出相同，此一法也。如講最褻之話慮人觸耳者，則借他事喻之，言雖在此，意實在彼，人盡了解，則欲事未入耳中，實與聽見無異，此又一法也。得此二法，則無處不可類推矣。

忌俗惡

科諢之妙，在於近俗，而所忌者，又在於太俗。不俗則類腐儒之談，太俗即非文人之筆。吾於近劇中，取其俗而不俗者，《還魂》而外，則有《粲花五種》，皆文人最妙之筆也。《粲花五種》之長，不僅在此，才鋒筆藻，可繼《還魂》，其稍遜一籌者，則在氣與力之間耳。《還魂》氣長，《粲花》稍促；《還魂》力足，《粲花》略虧。雖然，湯若士之《四夢》，求其氣長力足者，惟《遠魂》一種，其余三劇則與《粲花》並肩。使粲花主人及今猶在，奮其全力，另制一種新詞，則詞壇赤幟，豈僅為若士一人所攫哉？所恨予生也晚，不及與二老同時。他日追及泉臺，定有一番傾倒，必不作妒而欲殺之伏，向閻羅天子掉舌，排擠後來人也。

重關系

科諢二字，不止為花面而設，通場腳色皆不可少。生旦有生旦之科諢，外末有外末之科諢，凈醜之科諢則其分內事也。然為凈醜之科諢易，為生旦外末之科諢難。雅中帶俗，又於俗中見雅；活處寓板，即於板處證活。此等雖難，猶是詞客優為之事。所難者，要有關系。關系維何？曰：於嘻笑灰諧之處，包含絕大文章；使忠孝節義之心，得此愈顯。如老萊子之舞斑衣，簡雍之說淫具，東方朔之笑彭祖面長，此皆古人中之善於插科打諢者也。作傳奇者，茍能取法於此，是科諢非科諢，乃引人入道之方便法門耳。

貴自然

科諢雖不可少，然非有意為之。如必欲於某折之中，插入某科諢一段，或預設某科諢一段，插入某折之中，則是覓妓追歡，尋人賣笑，其為笑也不真，其為樂也亦甚苦矣。妙在水到渠成，天機自露。“我本無心說笑話，誰知笑話逼人來”，斯為科諢之妙境耳。如前所雲簡雍說淫具，東方朔笑彭祖．即取二事論之。蜀先主時，天旱禁酒，有吏向一人家索出釀酒之具，論者欲置之法。雍與先主遊，見男女各行道上，雍謂先生曰：“彼欲行淫，請縛之。”先主曰：“何以知其行淫？”雍曰：“各有其具，與欲釀未釀者同，是以知之。”先主大笑，而釋蓄釀具者。漢武帝時，有善相者，謂人中長一寸，壽當百歲。東方朔大笑，有司奏以不敬。帝責之，朔曰：“臣非笑陛下，乃笑彭祖耳。人中一寸則百歲，彭祖歲八百，其人中不幾八寸乎？人中八寸，則面幾長一丈矣，是以笑之。”此二事，可謂絕妙之詼諧，戲場有此，豈非絕妙之科諢？然當時必親見男女同行，因而說及淫具；必親聽人口一寸壽當百歲之說，始及彭祖面長，是以可笑，是以能悟人主。如其未見未聞，突然引此為喻，則怒之不暇，笑從何來？笑既不得，悟從何來？此即貴自然、不貴勉強之明證明。吾看深《南西廂》，見法聰口中所說科諢，迂奇誕妄，不知何入生來，真令人欲逃欲嘔，而觀者聽者絕無厭倦之色，豈文章一道，俗則爭取，雅則共棄乎？

格局第六

傳奇格局，有一定而不可移者，有可仍可改，聽人自為政者。開場用末，沖場用生；開場數語，包括通篇，沖場一出，蘊釀全部，此一定不可移者。開手宜靜不宜喧，終場忌冷不忌熱，生旦合為夫婦，外與老旦非充父母即作翁姑，此常格也。然遇情事變更，勢難仍舊，不得不通融兌換而用之，諸如此類，皆其可仍可改，聽人為政者也。近日傳奇，一味趨新，無論可變者變，即斷斷當仍者，亦如改竄，以示新奇。予謂文字之新奇，在中藏，不在外貌，在精液，不在渣滓，猶之詩賦古文以及時藝，其中人才輩也，一人勝似一人，一作奇於一伯，然止別其詞華，未聞異其資格。有以古風之局而為近律者乎？有以時藝之體而作古文者乎？繩墨不改，斧斤自若，而工師之奇巧出焉。行文之道，亦若是焉。

家門

開場數語，謂之“家門”。雖雲為字不多，然非結構已完、胸有成竹者，不能措手。即使規模已定，猶慮做到其間，勢有阻撓，不得順流而下，未免小有更張，是以此折最難下筆。如機鋒銳利，一往而前，所謂信手拈業，頭頭是道，則從此折做起，不則姑缺首篇，以俟終場補入。猶塑佛者不即開光，畫龍者點睛有待，非故遲之，欲俟全像告成，其身向左則目宜左視，其身向右則目宜右觀，俯仰低徊，皆從身轉，非可預為計也。此是詞家討便宜法，開手即以告人，使後來作者未經捉筆，先省一番無益之勞，知笠翁為此道功臣，凡其所言，皆真切可行之事，非大言欺世者比也。

未說家門，先有一上場小曲，如《西江月》、《蝶戀花》之類，總無成格，聽人拈取。此曲向來不切本，止是勸人對酒忘憂、逢場作戲諸套語。予謂詞曲中開場一折，即古文之冒頭，時文之破題，務使開門見山，不當借帽覆頂。即將本傳中立言大意，包括成文，與後所說家門一詞相為表裏。前是暗說，後是明說，暗說似破題，明說似承題，如此立格，始為有根有據之文。場中閱卷，看至第二三行而始覺其好者，即是可取可棄之文；開卷之初，能將試官眼睛一把拿信，不放轉移，始為必售之技。吾願才人舉筆，盡作是觀，不止填詞而已也。

元詞開場，止有冒頭數語，謂之“正名”，又曰“楔子”，多則四句，少則二句，似為簡捷。然不登場則已，既用副末上場，腳才點地，遂爾抽身，亦覺張皇失次。增出家門一段，甚為有理。然家門之前，另有一詞，今之梨園皆略去前詞，只就家門說起，止圖省力，埋沒作者一段深心。大凡說話作文，同是一理，入手之初，不宜太遠，亦正不宜太近。文章所忌者，開口罵題，便說幾句閑文，才歸正傳，亦未嘗不可，胡遽惜字如金，而作此鹵莽滅裂之狀也？作者萬勿因其不讀而作省文。至於末後四句，非止全該，又宜別俗。元人楔子，太近老實，不足法也。

沖場

開場第二折，謂之“沖場”。沖場者，人未上而我先上也。必用一悠長引子。引子唱完，繼以詩詞及四六排語，謂之“定場白”，言其未說之先，人不知所演何劇，耳目搖搖，得此數語，方知下落，始未定而今方定也。此折之一折一詞，較之前折家門一曲，猶難措手。務以寥寥數言，道盡本人一腔心事，又且蘊釀全部精神，猶家門之括盡無遺也。同屬包括之詞，則分難易於其間者，以家門可以明說，而沖場引子及定場詩詞全用暗射，無一字可以明言故也。非特一本戲文之節目全於此處理根，而作此一本戲文之好歹，亦即於此時定價。何也？開手筆機飛舞，墨勢淋漓，有自由自得之妙，則把握在手，破竹之勢已成，不憂此後不成完璧。如此時此際文情艱澀，勉強支吾，則朝氣昏昏，到晚終無晴色，不知不作之為愈也。然則開手銳利者寧有幾人？不幾阻抑後輩，而塞填詞之路乎？曰：不然。有養機使動之法在：如入手艱澀，姑置勿填，以避煩苦之勢；自尋樂境，養動生機，俟襟懷略展之後，仍復拈毫，有興即填，否則又置，如是者數四，未有不忽撞天機者。若因好句不來，遂以俚詞塞責，則走入荒蕪一路，求辟草昧而致文明，不可得矣。

出腳色

本傳中有名腳色，不宜出之太遲。如生為一家，旦為一家，生之父母隨生而出，旦之父母隨旦而出，以其一部之主，余皆客也。雖不定在一出二出，然不得出四五折之後。太遲則先有他腳色上場，觀者反認為主，及見後來人，勢必反認為客矣。即凈醜腳色之關乎全部者，亦不宜出之太遲。善觀場者，止於前數出所記，記其人姓名；十出以後，皆是枝外生枝，節中長節，如遇行路之人，非止不問姓字，並形體面目皆可不必認矣。

小收煞

上半部之末出，暫攝情形，略收鑼鼓，名為“小收煞”。宜緊忌寬，宜熱忌熱，宜作鄭五歇後，令人揣摩下文，不知此事如何結果。如做把戲者，暗藏一物於盆盎衣袖之中，做定而令人射覆，此正做定之際，眾人射覆之時也。戲法無真假，戲文無工拙，只是使人想不到、猜不著，便是好戲法、好戲文。猜破而後出之，則觀者索然，作者赧然，不如藏拙之為妙矣。

大收煞

全本收場，名為“大收煞”。此折之難，在無包括之痕，而有團圓之趣。如一部之內，要緊腳色共有五人，其先東西南北各自分開，至此必須會合。此理誰不知之？但其會合之故，須要自然而然，水到渠成，非由車戽。最忌無因而至，突如其來，與勉強生情，拉成一處，令觀者識其有心如此，與恕其無可奈何者，皆非此道中絕技，因有包括之痕也。骨肉團聚，不過歡笑一場，以此收鑼罷鼓，有何趣味？水窮山盡之處，偏宜突起波瀾，或先驚而後喜，或始疑而終信，或喜極信極而反致驚疑，務使一折之中，七情俱備，始為到底不懈之筆，愈遠愈大之才，所謂有團圓之趣者也。予訓兒輩嘗雲：“場中作文，有倒騙主司入彀之法：開卷之初，當以奇句奪目，使之一見而驚，不敢棄去，此一法也；終篇之際，當以媚語攝魂，使之執卷留連，若難遽別，此一法也。”收場一出，即勾魂攝魄之具，使人看過數日，而猶覺聲音在耳、情形在目者，全虧此出撒嬌，作“臨去秋波那一轉”也。

填詞余論

讀金聖嘆所評《西廂記》，能令千古才人心死。夫人作文傳世，欲天下後代知之也，且欲天下後代稱許而贊嘆之也。殆其文成矣，其書傳矣，天下後代既群然知之，復群然稱許而贊嘆之矣，作者之苦心，不幾大慰乎哉？予曰：未甚慰也。譽人而不得其實，其去毀也幾希。但雲千古傳奇當推《西廂》第一，而不明言其所以為第一之故，是西施之美，不特有目者贊之，肓人亦能贊之矣。自有《西廂》以迄於今，四百余載，推《西廂》為填詞第一者，不知幾千萬人，而能歷指其所以為第一之故者，獨出一金聖嘆。是作《西廂》者之心，四百余年未死，而今死矣。不特作《西廂》者心死，凡千古上下操觚立言者之心，無不死矣。人患不為王實甫耳，焉知數百年後，不復有金聖嘆其人哉！

聖嘆之評《西廂》，可謂晰毛辨發，窮幽極微，無復有遺議於其間矣。然以予論文，聖嘆所評，乃文人把玩之《西廂》，非優人搬弄之《西廂》也。文字之三昧，聖嘆已得之；優人搬弄之三昧，聖嘆猶有待焉。如其至今不死，自撰新詞幾部，由淺及深，自生而熟，則又當自火其書，而別出一番詮解。甚矣，此道之難言也。

聖嘆之評《西廂》，其長在密，其短在拘，拘即密之已甚者也。無一句一字不逆溯其源，而求命意之所在，是則密矣，然亦知作者於此，有出於有心，有不必盡出於有心者乎？心之所至，筆亦至焉，是人之所能為也；若夫筆之所至，心亦至焉，則人不能盡主之矣。且有心不欲然，而筆使之然，若有鬼物主持其間者，此等文字，尚可謂之有意乎哉？文章一道，實實通神，非欺人語。千古奇文，非人為之，神為之、鬼為之也，人則鬼神所附者耳。

演習部

脫套第五

教白第四

前一部講「怎麼寫」，這一部講「怎麼演」。選劇、變調、授曲、教白、脫套——從挑本子、改本子到教唱、教念白、去陳套，全是李漁帶家班手把手摸出來的實務。中國古代論導演與表演之專書，以此為最早最細。

选剧第一

填词之设，专为登场；登场之道，盖亦难言之矣。词曲佳而搬演不得其人，歌童好而教率不得其法，皆是暴殄天物，此等罪过，与裂缯毁璧等也。方今贵戚通侯，恶谈杂技，单重声音，可谓雅人深致，崇尚得宜者矣。所可惜者：演剧之人美，而所演之剧难称尽美；崇雅之念真，而所崇之雅未必果真。尤可怪者：最有识见之客，亦作矮人观场，人言此本最佳，而辄随声附和，见单即点，不问情理之有无，以致牛鬼蛇神塞满氍毹之上。极长词赋之人，偏与文章为难，明知此剧最好，但恐偶违时好，呼名即避，不顾才士之屈伸，遂使锦篇绣帙，沉埋瓿瓮之间。汤若士之《牡丹亭》、《邯郸梦》得以盛传于世，吴石渠之《绿牡丹》、《画中人》得以偶登于场者，皆才人侥幸之事，非文至必传之常理也。若据时优本念，则愿秦皇复出，尽火文人已刻之书，止存优伶所撰诸抄本，以备家弦户诵而后已。伤哉，文字声音之厄，遂至此乎！吾谓《春秋》之法，责备贤者，当今瓦缶雷鸣，金石绝响，非歌者投胎之误，优师指路之迷，皆顾曲周郎之过也。使要津之上，得一二主持风雅之人，凡见此等无情之剧，或弃而不点，或演不终篇而斥之使罢，上有憎者，下必有甚焉者矣。观者求精，则演者不敢浪习，黄绢色丝之曲，外孙齑臼之词，不求而自至矣。吾论演习之工而首重选剧者，诚恐剧本不佳，则主人之心血，歌者之精神，皆施于无用之地。使观者口虽赞叹，心实咨嗟，何如择术务精，使人心口皆羡之为得也。

别古今

选剧授歌童，当自古本始。古本既熟，然后间以新词，切勿先今而后古。何也？优师教曲，每加工于旧，而草草于新。以旧本人人皆习，稍有谬误，即形出短长；新本偶尔一见，即有破绽，观者听者未必尽晓，其拙尽有可藏。且古本相传至今，历过几许名师，传有衣钵，未当而必归于当，已精而益求其精，犹时文中“大学之道”、“学而时习之”诸篇，名作如林，非敢草草动笔者也。新剧则如巧搭新题，偶有微长，则动主司之目矣。故开手学戏，必宗古本。而古本又必从《琵琶》、《荆钗》、《幽闺》、《寻亲》等曲唱起，盖腔板之正，未有正于此者。此曲善唱，则以后所唱之曲，腔板皆不谬矣。旧曲既熟，必须间以新词。切勿听拘士腐儒之言，谓新剧不如旧剧，一概弃而不习。盖演古戏，如唱清曲，只可悦知音数人之耳，不能娱满座宾朋之目。听古乐而思卧，听新乐而忘倦。古乐不必《箫》、《韶》、《琵琶》、《幽闺》等曲，即今之古乐也。但选旧剧易，选新剧难。教歌习舞之家，主人必多冗事，且恐未必知音，势必委诸门客，询之优师。门客岂尽周郎，大半以优师之耳目为耳目。而优师之中，淹通文墨者少，每见才人所作，辄思避之，以凿枘不相入也。故延优师者，必择文理稍通之人，使阅新词，方能定其美恶。又必藉文人墨客参酌其间，两议佥同，方可授之使习。此为主人多冗，不谙音乐者而言。若系风雅主盟，词坛领袖，则独断有余，何必知而故询。噫，欲使梨园风气丕变维新，必得一二缙绅长者主持公道，俾词之佳音必传，剧之陋者必黜，则千古才人心死，现在名流，有不心沉香刻木而祀之者乎？

剂冷热

今人之所尚，时优之所习，皆在热闹二字；冷静之词，文雅之曲，皆其深恶而痛绝者也。然戏文太冷，词曲太雅，原足令人生倦，此作者自取厌弃，非人有心置之也。然尽有外貌似冷而中藏极热，文章极雅而情事近俗者，何难稍加润色，播入管弦？乃不问短长，一概以冷落弃之，则难服才人之心矣。予谓传奇无冷热，只怕不合人情。如其离合悲欢，皆为人情所必至，能使人哭，能使人笑，能使人怒发冲冠，能使人惊魂欲绝，即使鼓板不动，场上寂然，而观者叫绝之声，反能震天动地。是以人口代鼓乐，赞叹为战争，较之满场杀伐，钲鼓雷鸣而人心不动，反欲掩耳避喧者为何如？岂非冷中之热，胜于热中之冷；俗中之雅，逊于雅中之俗乎哉？

變調第二

變調者，變古調為新調也。此事甚難，非其人不行，存此說以俟作者。才人所撰詩賦古文，與佳人所制錦繡花樣，無不隨時更變。變則新，不變則腐；變則活，不變則板。至於傳奇一道，尤是新人耳目之事，與玩花賞月同一致也。使今日看此花，明日復看此花，昨夜對此月，今夜復對此月，則不特我厭其舊，而花與月亦自愧其不新矣。故桃陳則李代，月滿即哉生。花月無知，亦能自變其調，矧詞曲出生人之口，獨不能稍變其音，而百歲登場，乃為三萬六千日雷同合掌之事乎？吾每觀舊劇，一則以喜，一則以懼。喜則喜其音節不乖，耳中免生芒刺；懼則懼其情事太熟，眼角如懸贅疣。學書學畫者，貴在仿佛大都，而細微曲折之間，正不妨增減出入，若止為依樣葫蘆，則是以紙印紙，雖雲一線不差，少天然生動之趣矣。因創二法，以告世之執郢斤者。

縮長為短

觀場之事，宜晦不宜明。其說有二：優孟衣冠，原非實事，妙在隱隱躍躍之間。若於日間搬弄，則太覺分明，演者難施幻巧，十分音容，止作得五分觀聽，以耳目聲音散而不聚故也。且人無論富貴貧賤，日間盡有當行之事，閱之未免妨工。抵暮登場，則主客心安，無妨時失事之慮，古人秉燭夜遊，正為此也。然戲之好者必長，又不宜草草完事，勢必闡揚誌趣，摹擬神情，非達旦不能告闋。然求其可以達旦之人，十中不得一二，非迫於來朝之有事，即限於此際之欲眠，往往半部即行，使佳話截然而止。予嘗謂好戲若逢貴客，必受腰斬之刑。雖屬謔言，然實事也。與其長而不終，無寧短而有尾，故作傳奇付優人，必先示以可長可短之法：取其情節可省之數折，另作暗號記之，遇清閑無事之人，則增入全演，否則拔而去之。此法是人皆知，在梨園亦樂於為此。但不知減省之中，又有增益之法，使所省數折，雖去若存，而無斷文截角之患者，則在秉筆之人略加之意而已。法於所刪之下折，另增數語，點出中間一段情節，如雲昨日某人來說某話，我如何答應之類是也；或於所刪之前一折，預為吸起，如雲我明日當差某人去幹某事之類是也。如此，則數語可當一折，觀者雖未及看，實與看過無異，此一法也。予又謂多冗之客，並此最約者亦難終場，是刪與不刪等耳。嘗見貴介命題，止索雜單，不用全本，皆為可行即行，不受戲文牽制計也。予謂全本太長，零出太短，酌乎二者之間，當仿《元人百種》之意，而稍稍擴充之，另編十折一本，或十二折一本之新劇，以備應付忙人之用。或即將古書舊戲，用長房妙手，縮而成之。但能沙汰得宜，一可當百，則寸金丈鐵，貴賤攸分，識者重其簡貴，未必不棄長取短，另開一種風氣，亦未可知也。此等傳奇，可以一席兩本，如佳客並坐，勢不低昂，皆當在命題之列者，則一後一先，皆可為政，是一舉兩得之法也。有暇即當屬草，請以下裏巴人，為白雪陽春之倡。

變舊成新

演新劇如看時文，妙在聞所未聞，見所未見；演舊劇如看古董，妙在身生後世，眼對前朝。然而古董之可愛者，以其體質愈陳愈古，色相愈變愈奇。如銅器玉器之在當年，不過一刮磨光瑩之物耳，迨其歷年既久，刮磨者渾全無跡，光瑩者斑駁成文，是以人人相寶，非寶其本質如常，寶其能新而善變也。使其不異當年，猶然是一刮磨光瑩之物，則與今時旋造者無別，何事什佰其價而購之哉？舊劇之可珍，亦若是也。今之梨園，購得一新本，則因其新而愈新之，飾怪妝奇，不遺余力；演到舊劇，則千人一轍，萬人一轍，不求稍異。觀者如聽蒙童背書，但賞其熟，求一換耳換目之字而不得，則是古董便為古董，卻未嘗易色生斑，依然是一刮磨光瑩之物，我何不取旋造者觀之，猶覺耳目一新，何必定為村學究，聽蒙童背書之為樂哉？然則生斑易色，其理甚難，當用何法以處此？曰：有道焉。仍其體質，變其豐姿，如同一美人，而稍更衣飾，便足令人改觀，不俟變形易貌，而始知別一神情也。體質維何？曲文與大段關目是已．豐姿維何？科諢與細微說白是已。曲文與大段關目不可改者，古人既費一片心血，自合常留天地之間，我與何仇，而必欲使之埋沒？且時人是古非今，改之徒來訕笑，仍其大體，既慰作者之心，且杜時人之口。科諢與細微說白不可不變者，凡人作事，貴於見景生情，世道遷移，人心非舊，當日有當日之情態，今日有今日之情態，傳奇妙在入情，即使作者至今未死，亦當與世遷移，自囀其舌，必不為膠柱鼓瑟之談，以拂聽者之耳。況古人脫稿之初，便覺其新，一經傳播，演過數番，即覺聽熟之言難於復聽，即在當年，亦未必不自厭其繁，而思陳言之務去也。我能易以新詞，透入世情三昧，雖觀舊劇，如閱新篇，豈非作者功臣？使得為雞皮三少之女，前魚不泣之男，地下有靈，方頌德歌功之不暇，而忍心矯制責之哉？但須點鐵成金，勿令畫虎類狗。又須擇其可增者增，當改者改，萬勿故作知音，強為解事，令觀者當場噴飯，而群罪作俑之人，則湖上笠翁不任咎也。此言潤澤枯槁，變易陳腐之事。予嘗痛改《南西廂》，如《遊殿》、《問齋》、《逾墻》、《驚夢》等科諢，及《玉簪．偷詞》、《幽閨．旅婚》諸賓白，付伶工搬演，以試舊新，業經詞人謬賞，不以點竄為非矣。尚有拾遺補缺之法，未語同人，茲請並終其說。舊本傳奇，每多缺略不全之事，刺謬難解之情。非前人故為破綻，留話柄以貽後人，若唐詩所謂“欲得周郎顧，時時誤拂弦”，乃一時照管不到，致生漏孔，所謂“至人千慮，必有一失”。此等空隙，全靠後人泥補，不得聽其缺陷，而使千古無全文也。女媧氏煉石補天，天尚可補，況其他乎？但恐不得五色石耳。姑舉二事以概之。趙五娘於歸兩月，即別蔡邕，是一桃夭新婦。算至公姑已死，別墓尋夫之日，不及數年，是猶然一冶容誨淫之少婦也。身背琵琶，獨行千里，即能自保無他，能免當時物議乎？張大公重諾輕財，資其困乏，仁人也，義士也。試問衣食名節，二者孰重？衣食不繼則周之，名節所關則聽之，義士仁人，曾若是乎？此等缺陷，就詞人論之，幾與天傾西北，地陷東南無異矣，可少補天塞地之人乎？若欲於本傳之傳，劈空添出一人，送趙五娘入京，與之隨身作伴，妥則妥矣，猶覺傷筋動骨，太涉更張。不想本傳內現有一人，盡可用之而不用，竟似張大公止圖卸肩，不顧趙五娘之去後者。其人為難？著送錢米助喪之小二是也。《剪髮》白雲：“你先回去，我少頃就著小二送來。”則是大公非無仆從之人，何以吝而不使？予為略增數語，補此缺略，附刻於後，以政同心。此一事也。《明珠記》之《煎茶》，所用為傳消遞息之人者，塞鴻是也。塞鴻一男子，何以得事嬪妃？使宮禁之內，可用男子煎茶，又得密談私語，則此事可為，何事不可為乎？此等破綻，婦人小兒皆能指出，而作者絕不經心，觀者亦聽其疏漏；然明眼人遇之，未嘗不啞然一笑，而作無是公盾者也。若欲於本家之外，鑿空構一婦人，與無雙小姐從不謀面，而送進驛內煎茶，使之先通姓名，後說情事，便則便矣，猶覺生枝長節，難免贅瘤。不知眼前現有一婦，理合使之而不使，非特王仙客至愚，亦覺彼婦太忍。彼婦為誰？無雙自幼跟隨之婢，仙客觀在作妾之人，名為采蘋是也。無論仙客覓人將意，計當出此，即就采蘋論之，豈有主人一別數年，無由把臂，今在咫尺，不圖一見，普天之下有若是之忍人乎？予亦為正此迷謬，止換賓白，不易填詞，與《琵琶》改本並列於後，以政同心。又一事也。其余改本尚多，以篇帙浩繁，不能盡附。總之，凡予所改者，皆出萬不得已，眼看不過，耳聽不過，故為鏟削不平，以歸至當，非勉強出頭，與前人為難者比也。凡屬高明，自能諒其心曲。

插科打諢之語，若欲變舊為新，其難易較此奚止百倍。無論劇劇可增，出出可改，即欲隔日一新，逾月一換，亦誠易事。可惜當世貴人，家蓄名優數輩，不得一詼諧弄筆之人，為種詞林萱草，使之刻刻忘憂。若天假笠翁以年，授以黃金一斗，使得自買歌童，自編詞曲，口授而身導之，則戲場關目，日日更新，氈上詼諧，時時變相。此種技藝，非特自能誇之，天下人亦共信之。然謀生不給，遑問其他？只好作貧女縫衣，為他人助嬌，看他人出閣而已矣。

*'''△《琵琶記·尋夫》改本'''

〔胡搗練〕〔旦上〕辭別去，到荒丘，只愁出路煞生受。畫取真容聊藉手，逢人將此勉哀求。

鬼神之道，雖則難明；感應之理，未嘗不信。奴家昨日，在山上築墳，偶然力乏，假寐片時。忽然夢見當山土地，帶領著無數陰兵，前來助力。又親口囑付，著奴家改換衣裝，往京尋取夫婿。乃至醒來，那墳臺果然築就。可見真有神明，不是空空一夢。只得依了夢中之言，改換做道姑打扮。又編下一套淒涼北調，到途路之間，逢人彈唱，抄化些資糧饣胡口，也是一條生計。只是一件：我自做媳婦以來，終日與公姑廝守，如今雖死，還有墳塋可拜；一旦撇他而去，真個是舉目淒然。喜得奴家略曉丹青，只得借紙筆傳神，權當個丁蘭刻木，背在肩上行走，只當還與二親相傍一般。遇著小祥忌日，也好展開祭奠，不枉做媳婦的一點孝心。有理！有理！顏料紙張，俱已備下，只是憑空摹擬，恐怕不肖神情，且待我想象起來。

〔三仙橋〕一從他每死後，要相逢，不能勾。除非夢裏，暫時略聚首。如今該下筆了。〔欲畫又止介〕苦要描，描不就。暗想象，教我未描先淚流。〔畫介〕描不出他苦心頭，描不出他饑癥候。〔又想介〕描不出他望孩兒的睜睜兩眸。〔又畫介〕只畫得他發颼颼，和那衣衫敝垢。畫完了，待我細看一看。〔看介〕呀！象倒極象，只是畫得太苦了些，全沒些歡容笑口。呀！公婆，公婆，非是媳婦故意如此。休休，若畫做好容顏，須不是趙五娘的姑舅。

待我懸掛起來，燒些紙錢，奠些酒飯，然後帶出門去便了。〔掛介〕噯！我那公公婆婆呵！媳婦只為往京尋取丈夫，撇你不下，故此圖畫儀容，以便隨身供養。你須是有靈有事，時刻在暗裏扶持。待媳婦早見你的孩兒，痛哭一場，說完了心事，然後趕到陰司，與你二人做伴便了。啊呀，我那公婆呵！〔哭介〕

〔前腔〕非是奴尋夫遠遊，只怕我公婆絕後。奴見夫便回，此行安敢久。路途中，奴怎走？望公婆，相保佑！拜完了，如今收拾起身。論起理來，該先別墳塋，然後去別張大公才是。只為要托他照管墳塋，須是先別了他，然後同至墳前，把公婆的骸骨，交付與他便了。〔鎖門行介〕只怕奴去後，冷清清，有誰來祭掃？縱使遇春秋，一陌紙錢怎有？休休，你生是受凍餒的公婆，死做個絕祭祀的姑舅！

來此已是，大公在家麽？〔醜上〕收拾草鞋行遠路，安排包裹送嬌娘。呀！五娘子來了。老員外有請！〔末上〕衰柳寒蟬不可聞，金風敗葉正紛紛；長安古道休回首，西出陽關無故人。呀！五娘子，我正要過來送你，你卻來了。〔旦〕因有遠行，特來拜別。大公請端從，受奴家幾拜。〔末〕來到就是了，不勞拜罷。〔旦拜，末同拜介〕〔旦〕高厚恩難報，臨岐淚滿巾。〔末〕從今無別事，拭目待歸人。〔末起，旦不起介〕〔末〕五娘子請起。呀！五娘子，你為何跪在地下不肯起來？〔旦〕奴家有兩件大事奉求，要大公親口許下，方敢起來。〔末〕孝婦所求，一定是綱常倫理之事，老夫一力擔當，快些請起！〔旦起介〕〔末〕叫小二看椅子過來，與五娘子坐了講話。〔旦〕告坐了。〔末〕五娘子，你方才說的，是那兩件事？〔旦〕第一件，是怕奴家去後，公婆的墳塋沒人照管，求大公不時看顧。每逢令節，代燒一陌紙錢。〔末〕這是我分內之事，自然照管，何須你囑付。第二件呢？〔旦〕第二件，因奴家是個少年女子，遠出尋夫，沒人作伴，路上怕有嫌疑，求公公大發婆心，把小二借與奴家作伴，到京之日，即便遣人送還。這一件事，關系奴家的名節，斷求慨允。〔末〕五娘子，這件事情，比照管墳塋還大，莫說待你拜求，方才肯許，不是個仗義之人；就是聽你講到此處，方才思念起來，把小二送你，也就不成個張廣才了。我昨日思想，不但你只身行走，路上嫌疑；就是到了京中，與你丈夫相見，他問你在途路之中如何宿歇，你把甚麽言語答應他？萬一男子漢的心腸多疑少信，將你埋葬公婆的大事且不提起，反把形跡二字與你講論起來，如何了得！這也還是小事。他三載不歸，未必不在京中別有所娶。我想那房家小，看見前妻走到，還要無中生有，別尋說話，離間你的夫妻，何況是遠遠尋夫，沒人作伴？若把幾句惡言加你，豈不是有口難分？還有一說：你丈夫臨行之日，把家中事情拜托於我，我若容你獨自尋夫，有礙他終身名節，日後把甚麽顏面見他？就是死到九泉，也難與你公婆相會。這個主意，我先定下多時了，已曾分付小二，著他伴你同行，不勞分付，放心前去便了。〔旦起拜介〕這等多謝公公！奴家告別了。〔末〕且慢些，再請坐下。我且問你：你既要尋夫，那路上的盤費，已曾備下了麽？〔旦〕並不曾有。〔末〕既然沒有，如何去得？〔旦指背上琵琶介〕這就是奴家的盤費。不瞞公公說，已曾編下一套淒涼北調，譜入絲弦，一路彈唱而行，討些錢米度日。〔醜〕這等說來，竟是叫化了。這樣主意，我做不慣。不要總承，快尋別個去罷！〔末〕我自有主意，不消多嘴！五娘子，你前日剪髮葬親，往街坊貨賣，倒不曾問得你聲了幾貫錢財，可勾用麽？〔旦〕並無人買，全虧大公周濟。〔末〕卻又來！頭髮可以作髭，尚且賣不出錢財，何況是空空彈唱？萬一沒人與錢，你還是去的好？轉來的好？流落在他鄉，不來不去的好？那些長途資斧，我也曾與備下，不勞費心。也罷，你既費精神，編成一套詞曲，不可不使老朽聞之。你就唱來，待我與你發個利市。〔旦〕這等待奴家獻醜。若有不到之處，求大公改正一二。〔末〕你且唱來。〔旦理弦彈唱，末不住掩淚，醜不住哭介〕

〔北越調鬥鵪鶉〕靜理冰弦，凝神息喘，待訴衷腸，將眉略展。怕的是聽者悉聽，聞聲去遠。雖不比杞梁妻，善哭天，也去那哭倒長城的孟姜不遠。

〔紫花兒序〕俺不是好雲遊，閑離閨閫，也不是背人倫，強抱琵琶，都則為遠尋夫，苦歷山川。說甚麽金蓮窄小，道路□□，鞋穿，便做到骨葬溝渠首向天，保得過面無慚腆。好追隨，地下姑□章，得全名，死也無冤。

〔天凈沙〕當初始配良緣，備饔飧，尚有余錢。只為兒夫去遠，遇荒罹變，為妻庸，禍及椿萱。

〔金蕉葉〕他望賑濟，心穿眼穿；俺遭搶奪，糧懸命懸。若不是遇高鄰，分糧助饣□，怎能勾慰親心，將灰復燃？

〔小桃紅〕可憐他遊絲一縷命空牽，要續愁無線。俺也曾自饜糧備親膳，要救余年，又誰料攀轅臥轍翻成勸？因來竈邊，窺奴私咽，一聲兒哭倒便歸泉。

〔調笑令〕可憐，葬無錢！虧的是一位恩人，意做了兩次天。他助喪非強由情願。實指望吉回兇轉，因災致祥無他變，又誰知，後運同前！

〔禿廝兒〕俺雖是厚面皮，無羞不腆，怎忍得累高鄰，鬻產輸田？只得把香雲剪下自賣錢，到街坊，哭聲喧，誰憐？

〔聖藥王〕俺待要圖卸肩，赴九泉，怎忍得親骸朽露飽飛鳶？欲待把命茍延，較後先，算來無幸可僥天，哭倒在街前。

〔麻郎兒〕感義士施恩不倦，二天外，又復加天。則為這好仗義的高鄰忒煞賢，越顯得受恩的淺深無辨。

〔麽篇〕徒跣，把羅裙自撚，裹黃泥，去築墳圈。感山靈，神通晝顯，又指去路，勸人赴遠。

〔絡絲娘〕因此上，顧不的鞋弓襪穿。為缺資財致使得身容變。休怪俺孝婦啼痕學杜鵑，只為多愁怨，漬染得□麻如茜。

〔拙魯速〕可憐俺日不停，夜不眠，饑不餐，冷不燃。當日呵，辨不出桃花人面，分不開藕瓣金蓮；到如今藕絲花片，落在誰邊？自對菱花，錯認椿萱，止為憂煎。才信道家寬出少年。

〔尾〕千愁萬緒提難遍，只好綰絳中一線。聽不出眼淚的休解囊，但有酸鼻的仁人，請將鈔袋兒展。

〔末〕做也做得好，彈也彈得好，唱也唱得好，可稱三絕。〔出銀介〕這一封銀子，就當潤喉潤筆之資，你請收下。〔旦謝介〕〔末〕小二過來。他方才彈唱的時節，我便為他聲音淒楚，情節可憐，故此掉淚。你知道些甚麽，也號號□兆□兆，哭個不了？〔醜〕不知甚麽原故，聽到其間，就不知不覺哭將起來，連我也不明白。〔末〕這等我且問你：方才送他的銀子，萬一途中不勾，依舊要叫化起來，你還是情願不情願？〔醜〕情願！情願！〔末〕為甚麽以前不情願，如今忽然情願起來？〔醜想介〕正是，為甚麽原故，忽然改變起來？連我也不明白。〔末〕好，這叫做：孝心所感，鐵人流淚；高僧說法，頑石點頭。五娘子，你一片孝心，就從今日效驗起了，此去定然遂意。我且問你：你公婆的墳塋，曾去拜別了麽？〔旦〕還不曾去。要屈太公同行，好對著公婆當面拜托。〔末〕一發見得到！就請同行。叫小二，與五娘子背了琵琶。〔醜〕自然。莫說琵琶，就是要帶馬桶，我也情願挑著走了。〔末〕五娘子，我還有幾句藥石之言，要分付你，和你一而行走，一而講罷。〔旦〕既有法言，便求賜教。〔行介〕

〔鬥黑□麻〕〔末〕伊夫婿，多應是貴官顯爵。伊家去，須當審個好惡。只怕你這般喬打扮，他怎知覺？一貴一貧，怕他將錯就錯。〔合〕孤墳寂寞，路途滋味惡。兩處堪悲，萬愁怎摸！

〔末〕已到墳前了。蔡大哥！蔡大嫂！你這個孝順媳婦，待你二人，可謂生事以禮，死葬以禮，祭之以禮，無一事不全的了！如今遠出尋夫，特來拜別，將墳墓交托於我。從今以後，我就當你媳婦，逢時化紙，遇節燒錢，你不消慮得。只是保佑他一路平安，早與丈夫相會。他一生行孝的事情，只有你夫妻兩口，與我張廣才三人知道。你夫妻死了，止剩得我一個在此，萬一不能勾見他，這孝婦一片苦心，誰人替他表白？趁我張廣才未死，速速保佑他回來。待我見他一面，把你媳婦的好處，細細對他講一遍，我張廣才這個老頭兒，就死也瞑目了。唉，我那老友呵！〔旦〕我那公婆呵！〔同放聲大哭、醜亦哭價〕〔末〕五娘子！

〔憶多嬌〕我承委托當領諾。這孤墳，我自看守，決不爽約。但願你途中身安樂。〔合〕舉目蕭索，滿眼盈盈淚落。

〔旦〕公婆，你媳婦如今去了！大公，奴家去了！〔末〕五娘子，你途間保重，早去早回！小二，你好生伏侍五娘子，不要叫他費心。〔醜〕曉得！

〔旦〕為尋夫婿別孤墳，〔末〕只怕兒夫不認真。

〔合〕流淚眼觀流淚眼，斷腸人送斷腸人。

〔旦掩淚同醜先下〕〔末目送，作哽咽不能出聲介〕噯，我、我、我明日死了，那有這等一個孝順媳婦！可憐！可憐！〔掩淚下〕

*'''△《明珠記·煎茶》改本'''

第一折

〔卜算子〕〔生冠帶上〕未遇費長房，已縮相思地。咫尺有佳音，可惜人難寄。

下官王仙客，叨授富平縣尹。又為長樂驛缺了驛官，上司命我帶管三月。近日朝廷差幾員內官，帶領三十名宮女，去備皇陵打掃之用，今日申牌時分，已到驛中。我想宮女三十名，焉知無雙小姐不在其內？要托人探個消息，百計不能。喜得裏面要取人伏侍，我把塞鴻扮做煎茶童子，送進去承值，萬一遇見小姐，也好傳個信兒。塞鴻那裏？〔醜上〕藍橋今夜好風光，天上群仙降下方。只恐雲英難見面，裴航空自搗玄霜。塞鴻伺候。〔生〕今日送你進去煎茶，專為打探無雙小姐的消息，你須要用心體訪。〔醜〕小人理會得。〔生〕隨著我來。〔行介〕你若見了小姐呵，

〔玉交枝〕道我因他憔悴，雖則是斷機緣，心兒未灰，癡情還想成婚配。便今世，不共鴛幃，私心願將來世期，倒不如將生換死求連理。〔合〕料伊行，冰心未移，料伊行，柔腸更癡。

說話之間，已至館驛前了。〔醜〕管門的公公在麽？〔凈上〕走馬近來辭帝闕，奉差前去掃皇陵。甚麽人？到此何幹？〔生〕帶管驛事富平縣尹，送煎茶人役伺候。〔凈〕著他進來。〔醜進見介〕〔凈看怒介〕這是個男子，你為甚麽送他進來呢？〔生〕是個幼年童子。〔凈〕看他這個模樣，也不是個幼年童子了。好不不通道理的縣官！就是上司官員，帶著家眷從此經過，也沒有取男子服事之理，何況是皇宮內院的嬪妃，肯容男子見面？叫孩子們，快打出去，著他換婦人進來。這樣不通道理，還叫他做官！〔罵下〕〔生〕這怎麽處？

〔前腔〕精神徒費。不收留，翻加峻威，道是男兒怎入裙釵隊。嘆賓鴻，有翼難飛！〔醜〕老爺，你偌大一位縣官，怕著遣婦人不動？撥幾民民間婦女進去就是了，愁他怎的！〔生〕塞鴻，你那裏知道。民間婦人盡有，只是我做官的人，怎好把心事托他。幽情怎教民婦知，說來徒使旁人議。〔合前〕且自回衙，少時再作道理。正是：

不如意事常八九，可與人言無二三。

第二折

〔破陣子〕〔小旦上〕故主恩情難背，思之夜夜魂飛。

奴家采蘋，自從拋離故主，寄養侯門，王將軍待若親生，王解元納為側室，唱隨之禮不缺，伉儷之情頗諧，只是思憶舊恩，放心不下。聞得朝廷撥出宮女三十名，去備皇陵打掃，如今現在驛中。萬一小姐也在數內，我和他咫尺之間，不能見面，令人何以為情。仔細想來，好淒慘人也！〔淚介〕

〔黃鶯兒〕從小便相依。棄中途，履禍危，經年沒個音書寄。到如今呵，又不是他東我西，山遙路迷。宮門一入深無底，止不過隔層幃。身兒不近，怎免淚珠垂。

〔生上〕枉作千般計，空回九轉腸；姻緣生割斷，最狠是穹蒼。〔見介〕〔小旦〕相公回來了。你著塞鴻去探消息，端的何如？為甚麽面帶愁容，不言不語？〔生〕不要說起！那守門的太監，不收男子，只要婦人。婦人盡有，都是民間之女，怎好托他代傳心事，豈不悶殺我也！

〔前腔〕無計可施為，眼巴巴看落暉。只今宵一過，便無機會。娘子，我便為此煩惱。你為何也帶愁容？看你無端皺眉，無因淚垂，莫不是愁他奪取中宮位？那裏知道這婚姻事呵！絕端倪。便圖來世，那好事也難期。

〔小旦〕奴家不為別事，中因小姐在咫尺之間，不能見面，故主之情，難於割舍，所以在此傷心。〔生〕原來如此，這也是人之常情。〔小旦〕相公，你要傳消遞息，既苦無人；我要見面談心，又愁無計。我如今有個兩全之法，和你商量。〔生〕甚麽兩全之法？快些講來。〔小旦〕他要取婦人承值，何不把奴家送去？只說民間之婦。若還見了小姐，婦人與婦人講話，沒有甚麽嫌疑，豈不比塞鴻更強十倍？〔生〕如此甚妙！只是把個官人娘子扮作民間之婦，未免屈了你些。〔小旦〕我原以侍妾起家，何屈之有。〔生〕這等分付門上，喚一乘小嬌進來，傍晚出去，黎明進來便了。

羨卿多智更多情，一計能收兩淚零。

〔小旦〕雞犬尚能懷故主，為人豈可負生成。

第三折

（此折改白不改曲。曲照原本，不更一字。）

〔長相思〕〔旦上〕念奴嬌，歸國遙，為憶王孫心轉焦，楚江秋色饒。月兒高，燭影搖，為憶秦娥夢轉迢。苦呵！漢宮春信消。

街鼓冬冬動戍樓，倚床無寐數更籌；可憐今夜中庭月，一樣清光兩地愁。奴家自到驛內，看看天色晚來。〔內打二鼓介〕呀，譙樓上面，已打二鼓了。獨眠孤館，展轉淒其，待與姊妹們閑活消遣，怎奈他們心上無事，一個個都去睡了。教奴家獨守殘燈，怎生睡得去！

〔二郎神〕良宵杳，為愁多，睡來還覺。手攬寒衾風料峭。也罷，待我剔起殘燈，到階除下閑步一回，以消長夜。徘徊燈側，下階閑步無卿。只見慘淡中庭新月小。畫屏間，余香猶裊。漏聲高，正三更，驛庭人靜寥寥。

那簾兒外面，就是煎茶之所，不免去就著茶爐，飲一杯若茗則個。正是：有水難澆心火熱，無風可解淚冰寒。〔暫下〕〔小旦持扇上〕已入重圍裏，還愁見面遙；故人相對處，打點淚痕拋。奴家自進驛來，辦眼偷瞧，不見我家小組。〔內作長嘆介〕〔小旦〕呀，如今夜深人靜，為何有沈吟嘆息之聲？不免揭起簾兒，覷他一眼。

〔前腔〕偷瞧，把朱簾輕揭，金鈴聲小。呀！那階除之下，緩步行來的，好似我家小姐。欲待喚他，又恐不是。我且只當不知，坐在這裏煎茶，看他出來，有何話說。〔旦上〕看，一樓茶煙香繚繞。呀！那個煎茶女子，好生面善。青衣執爨，分明舊識風標。悄語低聲問分曉。那煎茶女子，快取茶來！〔小旦〕娘娘請坐，待我取來。〔送茶，各看，背驚介〕〔旦〕呀！分明是采蘋的模樣，他為何來在這裏？〔小旦〕竟是我家小姐！待他喚我，我才好認他。〔旦〕那女子走近前來！你莫非就是采蘋麽？〔小旦〕小姐在上，妾身就是。〔跪介〕〔旦抱哭介〕〔合〕天那！何幸得萍水相遭！〔旦〕你為何來在這裏？〔小旦〕說起話長。今夜之來，是采蘋一點孝心，費盡機謀，特地來尋故主。請問小姐，老夫人好麽？〔旦〕還喜得康健。采蘋，你曉得王官人的消息麽？郎年少，自分離，孤身何處飄□？

〔小旦〕他自分散之後，賊平到京。正要來圖婚配，不想我家遭此橫禍，他就落魄天涯。近得金吾將軍題請得官，現在富平縣尹，權知此驛。

〔囀林鶯〕他宦中薄祿權倚靠，知他未遂雲霄。〔旦〕這等說來，他也就在此處了。既然如此，你的近況何如？隨著誰人？作何勾當？〔小旦〕采蘋自別夫人小姐，蒙金吾將軍收為義女，就嫁與王官人，目今現在一起。〔旦〕哦，你和他現在一起麽？〔小旦〕是。〔旦作醋容介〕這等講來，我倒不如你了！鷦鷯已占枝頭早，孤鸞拘鎖，何日得歸巢？〔小旦〕小姐不要多心。奴家雖嫁王郎，議定權為側室，虛卻正夫人的座位，還待著小姐哩！〔旦〕這等才是。我且問你，檀郎安否？怕相思，瘦損潘安貌。〔小旦〕他雖受折磨，卻還誌氣不衰，容顏如舊。誌氣好，千般折挫，風月未全消。

他一片苦情，恐怕小姐不知，現付明珠一顆，是小姐贈與他的，他時時藏在身旁，不敢遺失。〔付珠介〕

〔前腔〕〔旦〕雙珠依舊成對好，我兩人還是蓬飄。采蘋，我今夜要約他一會，你可喚得進來麽？〔小旦〕這個使不得。老公公在外監守，又有軍士巡更，那裏喚得進來！〔旦〕莫非是你……〔小旦〕是我怎麽樣？哦，采蘋知道了，莫非疑我吃醋麽？若有此心，天不覆，地不載！小姐，利害所關，他委實進來不得。〔旦淚介〕噯！眼前欲見無由到，聖庭咫尺，翻做楚天遙。〔小旦〕楚天猶小，著不得一腔煩惱。小姐有何心事，只消對采蘋說知，待采蘋轉對他說，也與見面一般。〔旦〕枉心焦，我芳情自解，怎說與伊曹！

待我修書一封，與你帶去便了。〔小旦〕說得有理，快寫起來，一霎時天就明了。〔旦寫介〕

〔啄木公子〕舒殘繭，展兔毫，蚊腳蠅頭隨意掃。只怕我有萬恨千愁，假饒會面難消。我有滿腔愁怨，寫向鸞箋怎得了？總有丹青別樣巧，畢竟衷腸事怎描？只落得淚痕交。

〔前腔〕書才寫，燈再挑，錦袋重封花押巧。書寫完了，采蘋，你與我傳示他，好自支持，休為我長皺眉梢。〔小旦〕小姐，你與他的姻緣，畢竟如何？可有出宮相會的日子？〔旦〕為說漢宮人未老，怨粉愁香憔悴倒；寂寞園陵歲月遙，雲雨隔藍橋。

明珠封在書中，叫他依舊收好。〔小旦〕天色已明，采蘋出去了。小姐，你千萬保重！若有便信，替我致意老夫人。〔各哭介〕〔小旦〕小姐保重，采蘋去了。〔掩淚下〕〔旦〕呀，采蘋，你竟去了！〔頓足哭介〕

〔哭相思尾〕從此兩下分離音信杳，無由再見親人了。

〔哭倒介〕〔末上〕自不整衣毛，何須夜夜號。咱家一路辛苦，正要睡覺，不知那個官人啾啾唧唧，一夜哭到天明，不免到裏面去看來。呀！為何哭倒在地下？〔看介〕原來是劉宮人。劉宮人起來！〔摸介〕呀，不好了！渾身冰冷，只有心口還熱。列位宮人快來！〔四宮女上〕並無奇禍至，何事疾聲呼？呀！這是劉家姐姐，為何倒在地下？〔末〕列位宮人看好，待我去取姜湯上來。〔下〕〔宮女〕劉家姐姐，快些蘇醒！〔末取姜湯上〕姜湯在此，快灌下去。〔灌醒介〕〔宮女〕劉家姐姐，你為甚麽事情，哭得這般狼狽？

〔黃鶯兒〕〔旦〕只為連日受劬勞，怯風霜，心膽遙，昨宵不睡挨到曉。〔末〕為甚麽不睡呢？〔旦〕思家路遙，思親壽高，因此驀然愁絕昏沈倒。謝多嬌，相將救取，免死向荒郊。

〔末〕好不小心！萬一有些差池，都是咱家的幹系哩！

〔前腔〕〔眾〕人世水中泡。受皇恩，福怎消，須苦憶家鄉好。慈幃暫拋，相逢不遙，寬心莫把閑愁惱。〔內〕面湯熱了，請列位宮人梳妝上妖。〔合〕曙光高，馬嘶人起，梳洗上星軺。

〔宮女〕姊妹人人笑語闐，娘行何事獨憂煎？

〔旦〕只因命帶淒怕煞，心上無愁也淚漣。

授曲第三

聲音之道，幽渺難知。予作一生柳七，交無數周郎，雖未能如曲子相公身都通顯，然論其生平制作，塞滿人間，亦類此君之不可收拾。然究竟於聲音之道未嘗盡解，所能解者，不過詞學之章句，音理之皮毛，比之觀場矮人，略高寸許，人贊美而我先之，我憎醜而人和之，舉世不察，遂群然許為知音。噫，音豈易知者哉？人問：既不知音，何以制曲？予曰：釀酒之家，不必盡知酒昧，然秫多水少則醇Ο，曲好ろ精則香冽，此理則易諳也；此理既諳，則杜康不難為矣。造弓造矢之人，未必盡嫻決拾，然曲而勁者利於矢，直而銳者宜於鵠，此道則易明也；既明此道，即世為弓人矢人可矣。雖然，山民善跋，水民善涉，術疏則巧者亦拙，業久則粗者亦精；填過數十種新詞，悉付優人，聽其歌演，近朱者赤，近墨者黑，況為朱墨所從出者乎？粗者自然拂耳，精者自能娛神，是其中菽麥亦稍辨矣。語雲：“耕當問奴，織當訪婢。”予雖不敏，亦曲中之老奴，歌中之黠婢也。請述所知，以備裁擇。

解明曲意

唱曲宜有曲情，曲情者，曲中之情節也。解明情節，知其意之所在，則唱出口時，儼然此種神情，問者是問，答者是答，悲者黯然魂消而不致反有喜色，歡者怡然自得而不見稍有瘁容，且其聲音齒頰之間，各種俱有分別，此所謂曲情是也。吾觀今世學曲者，始則誦讀，繼則歌詠，歌詠既成而事畢矣。至於講解二字，非特廢而不行，亦且從無此例。有終日唱此曲，終年唱此曲，甚至一生唱此曲，而不知此曲所言何事，所指何人，口唱而心不唱，口中有曲而面上身上無曲，此所謂無情，與蒙童背書，同一勉強而非自然者也。雖腔板極正，喉舌齒牙極清，終是第二、第三等詞曲，非登峰造極之技也。欲唱好曲者，必先求明師講明曲義。師或不解，不妨轉詢文人，得其義而後唱。唱時以精神貫串其中，務求酷肖。若是，則同一唱也，同一曲也，其轉腔換字之間，別有一種聲口，舉目回頭之際，另是一副神情，較之時優，自然迥別。變死音為活曲，化歌者為文人，只在能解二字，解之時義大矣哉！

調熟字音

調平仄，別陰陽，學歌之首務也。然世上歌童解此二事者，百不得一。不過口傳心授，依樣葫蘆，求其師不甚謬，則習而察，亦可以混過一生。獨有必不可少之一事，較陰陽平仄為稍難，又不得因其難而忽視者，則為“出口”、“收音”二訣竅。世間有一字，即有一字之頭，所謂出口者是也；有一定，即有一字之尾，所謂收音者是也。尾後又有余音，收煞此字，方能了局。譬如吹簫、姓蕭諸“簫”字，本音為簫，其出口之字頭與收音之字尾，並不是“簫”。若出口作“簫”，收音作 “簫”，其中間一段正音並不是“簫”，而反為別一字之音矣。且出口作“簫”，其音一泄而盡，曲之緩者，如何接得下板？故必有一字為之頭，以備出口之用，有一定為之尾，以備收音之用，又有一字為余音，以備煞板之用。字頭為何？“西”字是也。字尾為何？“夭”字是也。尾後余音為何？“烏”字是也。字字皆然，不能枚紀。《弦索辨訛》等書載此頗詳，閱之自得。要知此等字頭、字尾及余音，乃天造地設，自然而然，非後人扭捏成者也，但觀切字之法，即知之矣。《篇海》、《字匯》等書，逐字載有註腳，以兩字切成一字。其兩字者，上一字即為字頭，出口者也；下一字即為字尾，收音者也；但不及余音之一字耳。無此上下二字，切不出中間一字，其為天造地設可知。此理不明，如何唱曲？出口一錯，即差謬到底，唱此字而訛為彼字，可使知音者聽乎？故教曲必先審音。即使不能盡解，亦須講明此義，使知字有頭尾以及余音，則不敢輕易開口，每字必詢，久之自能慣熟。“曲有誤，周郎顧。”茍明此道，即遇最刻之周郎，亦不能拂情而左顧矣。

字頭、字尾及余音，皆為慢曲而設，一字一板或一字數板者，皆不可無。其快板曲，止有正音，不及頭尾。

緩音長曲之字，若無頭尾，非止不合韻，唱者亦大費精神，但看青衿贊禮之法，即知之矣。“拜”、“興”二字皆屬長音。“拜”字出口以至收音，必俟其人揖畢而跪，跪畢而拜，為時甚久。若止唱一“拜”字到底，則其音一泄而盡，不當歇而不得不歇，失儐相之體矣。得其竅者，以“不”“愛”二字代之。“不”乃“拜 ”之頭，“愛”乃“拜”之尾，中間恰好是一“拜”字。以一字而延數晷，則氣力不足；分為三字，即有余矣。“興”字亦然，以“希”“因”二字代之。贊禮且然，況於唱曲？婉譬曲喻，以至於此，總出一片苦心。審樂諸公，定須憐我。

字頭、字尾及余音，皆須隱而不現，使聽者聞之，但有其音，並無其字，始稱善用頭尾者；一有字跡，則沾泥帶水，有不如無矣。

字忌模糊

學唱之人，勿論巧拙，只看有口無口；聽曲之人，慢講精粗，先問有字無字。字從口出，有字即有口。如出口不分明，有字若無字，是說話有口，唱曲無口，與啞人何異哉？啞人亦能唱曲，聽其呼號之聲即可見矣。常有唱完一曲，聽者止聞其聲，辨不出一字者，令人悶殺。此非唱曲之料，選材者任其咎，非本優之罪也。舌本生成，似難強造，然於開口學曲之初，先能凈其齒頰，使出口之際，字字分明，然後使工腔板，此回天大力，無異點鐵成金，然百中遇一，不能多也。

曲嚴分合

同場之曲，定宜同場，獨唱之曲，還須獨唱，詞意分明，不可犯也。常有數人登場，每人一只之曲，而眾口同聲以出之者，在授曲之人，原有淺深二意：淺者慮其冷靜，故以發越見長；深者示不參差，欲以翕如見好。嘗見《琵琶．賞月》一折，自“長空萬里”以至“幾處寒衣織未成”，俱作合唱之曲，諦聽其聲，如出一口，無高低斷續之痕者，雖曰良工心苦，然作者深心，於茲埋沒。此折之妙，全在共對月光，各談心事，曲既分唱，身段即可分做，是清淡之內原有波瀾。若混作同場，則無所見其情，亦無可施其態矣。惟“峭寒生”二曲可以同唱，定四曲定該分唱，況有“合前”數句振起神情，原不慮其太冷。他劇類此者甚多，舉一可以概百。戲場之曲，雖屬一人而可以同唱者，惟行路出師等劇，不問詞理異同，皆可使眾聲合一。場面似鬧，曲聲亦宜鬧，靜之則相反矣。

鑼鼓忌雜

戲場鑼鼓，筋節所關，當敲不敲，不當敲百敲，與宜重而輕，宜輕反重者，均足令戲文減價。此中亦具至理，非老於優孟者不知。最忌在要緊關頭，忽然打斷。如說白未了之際，曲調初起之時，橫敲亂打，蓋卻聲音，使聽白者少聽數句，以致前後情事不連，審音者未聞起調，不知以後所唱何曲。打斷曲文，罪猶可恕，抹殺賓白，情理難容。予觀場每見此等，故為揭出。又有一出戲文將了，止余數句賓白未完，而此未完之數句，又系關鍵所在，乃戲房鑼鼓早已催促收場，使說與不說同者，殊可痛恨。故疾徐輕重之間，不可不急講也。場上之人將要說白，見鑼鼓未歇，宜少停以待之，不則過難專委，曲白鑼鼓，均分其咎矣。

吹合宜低

絲、竹、肉三音，向皆孤行獨立，未有合用之者，合之自近年始。三籟齊鳴，天人合一，亦金聲玉振之遺意也，未嘗不佳；但須以肉為主，而絲竹副之，使不出自然者，亦漸近自然，始有主行客隨之妙。邇來戲房吹合之聲，皆高於場上之曲，反以絲竹為主，而曲聲和之，是座客非為聽歌而來，乃聽鼓樂而至矣。從來名優教曲，總使聲與樂齊，簫笛高一字，曲亦高一字，簫笛低一字，曲亦低一字。然相同之中，即有高低輕重之別，以其教曲之初，即以簫笛代口，引之使唱，原系聲隨簫笛，非以簫笛隨聲，習久成性，一到聲上，不知不覺而以曲隨簫笛矣。正之當用何法？曰：家常理曲，不用吹合，止於場上用之，則有吹合亦唱，無吹合亦唱，不靠吹合為主。譬之小兒學行，終日倚墻靠壁，舍此不能舉步，一旦去其墻壁，偏使獨行，行過一次兩次，則雖見墻壁而不靠矣。以予見論之，和簫和笛之時，當比曲低一字，曲聲高於吹合，則絲竹之聲亦變為肉，尋其附和之痕而不得矣。正音之法，有過此者乎？然此法不宜概行，當視唱曲之人之本領。如一班之中，有一二喉音最亮者，以此法行之，其余中人以下之材，俱照常格。倘不分高下，一例舉行，則良法不終，而怪予立言之誤矣。

吹合之聲，場上可少，教曲學唱之時，必不可少，以其能代師口，而司熔鑄變化之權也。何則？不用簫笛，止憑口授，則師唱一遍，徒亦唱一遍，師住口而徒亦住口，聰慧者數遍即熟，資質稍鈍者，非數十百遍不能，以師徒之間無一轉相授受之人也。自有此物，只須師教數遍，齒牙稍利，即有簫笛引之。隨簫隨笛之際，若曰無師，則輕重病徐之間，原有法脈準繩，引人歸於勝地；若曰有師，則師口並無一字，已將此曲交付其徒。先則人隨簫笛，後則簫笛隨人，是金蟬脫殼之法也。“ 庾公之斯，學射於尹公之他；尹公之他，學射於我。”簫笛二物，即曲中之尹公他也。但庾公之斯與子濯孺子，昔未見面，而今同在一堂耳。若是，則吹合之力詎可少哉？予恐此書一出，好事者過聽予方言，謬視簫笛為可棄，故復補論及此。

教白第四

教習歌舞之家，演習聲容之輩，咸謂唱曲難，說白易。賓白熟念即是，曲文念熟而後唱，唱必數十遍而始熟，是唱曲與說白之工，難易判如霄壤。時論皆然，予獨怪其非是。唱曲難而易，說白易而難，知其難者始易，視為易者必難。蓋詞曲中之高低抑揚，緩急頓挫，皆有一定不移之格，譜載分明，師傳嚴切，習之既慣，自然不出範圍。至賓白中之高低抑揚，緩急頓挫，則無腔板可按、譜籍可查，止靠曲師口；而曲師入門之初，亦係暗中摸索，彼既無傳於人，何以轉授於我？訛以傳訛，此說白之理，日晦一日而人不知。人既不知，無怪乎念熟即以為是，而且以為易也。吾觀梨園之中，善唱曲者，十中必有二三；工說白者，百中僅可一二。此一二人之工說白，若非本人自通文理，則其所傳之師，乃一讀書明理之人也。故曲師不可不擇。教者通文識字，則學者之受益，東君之省力，非止一端。苟得其人，必破優伶之格以待之，不則鶴困雞群，與儕眾無異，孰肯抑而就之乎？然於此中索全人，頗不易得。不如仍苦立言者，再費幾升心血，創為成格以示人。自製曲選詞，以至登場演習，無一不作功臣，庶於為人為徹之義，無少缺陷。四然，成格即設，亦止可為通文達理者道，不識字者聞之，未有不噴飯胡盧，而怪迂人之多事者也。

高低抑揚

賓白雖係常談，其中悉具至理，請以尋常講話喻之。明理人講話，一句可當十句，不明理人講話，十句抵不過一句，以其不中肯綮也。賓白雖係編就之言，說之不得法，其不中肯綮等也。猶之倩人傳語，教之使說，亦與念白相同，善傳者以之成事，不善傳者以之僨事，即此理也。此理甚難亦甚易，得其孔竅則易，不得孔竅則難。此等孔竅，天下人不知，予獨知之。天下人即能知之，不能言之，而予復能言之，請揭出以示歌者。白有高低抑揚，何者當高而揚？何者當氏而揚？曰：若唱曲然。曲文之中，有正字，有襯字。每遇正字，必聲高而氣長，若遇襯字，則聲低氣短而疾忙帶過，此分別主客之法也。說白之中，亦有正字，亦有襯字，其理同，則其法亦同。一段有一段之主客，一句有一句之主客，主高而揚，客低面抑，此至當不易之理，即最簡極便之法也。凡人說話，其理亦然。譬如呼人取茶取酒，其聲云：〔取茶來！〕〔取酒來！〕此二句既為茶酒而發，則〔茶〕〔酒〕二字為正字，其聲必高而長，〔取〕字〔來〕字為襯字，其音必低而短。再取舊曲中賓白一段論之。《琵琶·分別》白云：〔雲情雨意，雖可拋兩月之夫妻；雪鬢霜鬟，竟不念八旬之父母！功名之念一起，甘旨之心頓忘，是何道理？〕首四句之中，前二句是客，宜略輕而稍快，後二句是主，宜略重而稍遲。〔功名〕、〔甘旨〕二句亦然，此句中之主客也。〔雖可拋〕、〔竟不念〕六個字，較之〔兩月夫妻〕、〔八旬父母〕雖非襯字，卻與襯字相同，其為輕快，又當稍別。至於〔夫妻〕、〔父母〕之上二〔之〕字，又為襯中之襯，其為輕快，更宜倍之。是白皆然，此字中之主客也。常見不解事梨園，每於四六句中之〔之〕字，與上下正文同其輕重疾徐，是謂菽麥不辨，尚可謂之能說白乎？此等皆言賓白，蓋場上所說之話也。至於上場詩，定場白，以及長篇大幅敘事之文，定宜高低相錯，緩急得宜，切勿作一片高聲，或一派細語，俗言〔水平調〕是也。上場詩四句之中，三句皆高而緩，一名宜低而快。低而快者，大率宜在第三句，至第四句之高而緩，較首二句更宜倍之。如《浣紗記》定場詩云：〔少小豪雄俠氣聞，飄零仗劍學從軍。何年事了拂衣去，歸臥荊南夢澤雲。〕〔少小〕二句宜高而緩，不待言矣。〔何年〕一句必須輕輕帶過，若與前二句相同，則煞尾一句不求低而自低矣。末句一低，則懈而無勢，況其下接著通名道姓之語。如〔下官姓范名蠡，字少伯〕，〔下官〕二字例應稍低，若末句低而接者又低，則神氣索然不振矣，故第三句之稍低而快，勢有不得不然者。此理此法，誰能窮究至此？然不如此，則是尋常應付之戲，非孤標特出之戲也。高低抑揚之法，盡乎此矣。

優師既明此理，則授徒之際，又有一簡便可行之法，索性取而予之：但於點腳本時，將宜高宜長之字用硃筆圈之，凡類襯字者不圈。至於襯中之襯，與當急急趕下、斷斷不宜沾滯者，亦用硃筆抹以細紋，如流水狀，使一皆能識認。則於念劇之初，便有高低抑揚，不俟登場摹擬。如此教曲，有不妙絕天下，而使百千萬億之人讚美者，吾不信也。

緩急頓挫

緩急頓挫之法，較之高低抑揚，其理愈精，非數言可了。然了之必須數言，辯者愈繁，則聽者愈惑，終身不能解矣。優師點腳本授歌童，不過一句一點，求其點不刺謬，一句還一句，不致斷者聯而聯者斷，亦云幸矣，尚能詢及其他？即以腳本授文人，倩其畫文斷句，亦不過每句一點，無他法也。而不知場上說白，盡有當斷處不斷，反至不當斷處而忽斷；當聯處不聯，忽至不當聯處而反聯者。此之謂緩急頓挫。此中微渺，但可意會，不可言傳；但能口授，不能以筆舌喻者。不能言而強之使言，只有一法：大約兩句三句而止言一事者，當一氣趕下，中間斷句處勿太遲緩；或一句止言一事，而下句又言別事，或同一事而另分一意者，則當稍斷，不可竟連下句。是亦簡便可行之法也。此言其粗，非論其精；此言其略，未及其詳。精詳之理，則終不可言也。

當斷當聯之處，亦照前法，分別於腳本之中，當斷處用硃筆一畫，使至此稍頓，餘俱連讀，則無緩急相左之患矣。

婦人之態，不可明言，賓白中之緩急頓挫，亦不可明言，是二事一致。輕盈裊娜，婦人身上之態也；緩急頓挫，優人口中之態也。予欲使優人之口，變為美人之身，故為講究至此。欲為戲場尤物者，請從事予言，不則仍其故步。

“食色，性也。”“不知子都之姣者，无目者也。”古之大贤择言而发，其所以不拂人情，而数为是论者，以性所原有，不能强之使无耳。人有美妻美妾而我好之，是谓拂人之性；好之不惟损德，且以杀身。我有美妻美妾而我好之，是还吾性中所有，圣人复起，亦得我心之同然，非失德也。孔子云：“素富贵，行乎富贵。”人处得为之地，不买一二姬妾自娱，是素富贵而行乎贫贱矣。王道本乎人情，焉用此矫清矫俭者为哉？但有狮吼在堂，则应借此藏拙，不则好之实所以恶之，怜之适足以杀之，不得以红颜薄命借口，而为代天行罚之忍人也。予一介寒生，终身落魄，非止国色难亲，天香未遇，即强颜陋质之妇，能见几人，而敢谬次音容，侈谈歌舞，贻笑于眠花藉柳之人哉！然而缘虽不偶，兴则颇佳，事虽未经，理实易谙，想当然之妙境，较身醉温柔乡者倍觉有情。如其不信，但以往事验之。楚襄王，人主也。六宫窈窕，充塞内庭，握雨携云，何事不有？而千古以下，不闻传其实事，止有阳台一梦，脍炙人口。阳台今落何处？神女家在何方？朝为行云，暮为行雨，毕竟是何情状？岂有踪迹可考，实事可缕陈乎？皆幻境也。幻境之妙，十倍于真，故千古传之。能以十倍于真之事，谱而为法，未有不入闲情三昧者。凡读是书之人，欲考所学之从来，则请以楚国阳台之事对。

○肌肤

妇人妩媚多端，毕竟以色为主。《诗》不云乎“素以为绚兮”？素者，白也。妇人本质，惟白最难。常有眉目口齿般般入画，而缺陷独在肌肤者。岂造物生人之巧，反不同于染匠，未施漂练之力，而遽加文采之工乎？曰：非然。白难而色易也。曷言乎难？是物之生，皆视根本，根本何色，枝叶亦作何色。人之根本维何？精也，血也。精色带白，血则红而紫矣。多受父精而成胎者，其人之生也必白。父精母血交聚成胎，或血多而精少者，其人之生也必在黑白之间。若其血色浅红，结而为胎，虽在黑白之间，及其生也，豢以美食，处以曲房，犹可日趋于淡，以脚地未尽缁也。有幼时不白，长而始白者，此类是也。至其血色深紫，结而成胎，则其根本已缁，全无脚地可漂，及其生也，即服以水晶云母，居以玉殿琼楼，亦难望其变深为浅，但能守旧不迁，不致愈老愈黑，亦云幸矣。有富贵之家，生而不白，至长至老亦若是者，此类是也。知此，则知选材之法，当如染匠之受衣。有以白衣使漂者受之，易为力也；有白衣稍垢而使漂者亦受之，虽难为力，其力犹可施也；若以既染深色之衣，使之剥去他色，漂而为白，则虽什佰其工价，必辞之不受。以人力虽巧，难拗天工，不能强既有者而使之无也。妇人之白者易相，黑者亦易相，惟在黑白之间者，相之不易。有三法焉：面黑于身者易白，身黑于面者难白；肌肤之黑而嫩者易白，黑而粗者难白；皮肉之黑而宽者易白，黑而紧且实者难白。面黑于身者，以面在外而身在内，在外则有风吹日晒，其渐白也为难；身在衣中，较面稍白，则其由深而浅，业有明征，使面亦同身，蔽之有物，其验亦若是矣，故易白。身黑于面者反此，故不易白。肌肤之细而嫩者，如绫罗纱绢，其体光滑，故受色易，退色亦易，稍受风吹，略经日照，则深者浅而浓者淡矣。粗则如布如毯，其受色之难，十倍于绫罗纱绢，至欲退之，其工又不止十倍，肌肤之理亦若是也，故知嫩者易白，而粗者难白。皮肉之黑而宽者，犹纟由缎之未经熨，靴与履之未经楦者，因其皱而未直，故浅者似深，淡者似浓，一经熨楦之后，则纹理陡变，非复曩时色相矣。肌肤之宽者，以其血肉未足，犹待长养，亦犹待楦之靴履，未经烫熨之绫罗纱绢，此际若此，则其血肉充满之后必不若此，故知宽者易白，紧而实者难白。相肌之法，备乎此矣。若是，则白者、嫩者、宽者为人争取，其黑而粗、紧而实者遂成弃物乎？曰：不然。薄命尽出红颜，厚福偏归陋质，此等非也，皆素封伉俪之材，诰命夫人之料也。

○眉眼

面为一身之主，目又为一面之主。相人必先相面，人尽知之，相面必先相目，人亦尽知，而未必尽穷其秘。吾谓相人之法，必先相心，心得而后观其形体。形体维何？眉发口齿，耳鼻手足之类是也。心在腹中，何由得见？曰：有目在，无忧也。察心之邪正，莫妙于观眸子，子舆氏笔之于书，业开风鉴之祖。予无事赘陈其说，但言情性之刚柔，心思之愚慧。四者非他，即异日司花执爨之分途，而狮吼堂与温柔乡接壤之地也。目细而长者，秉性必柔；目粗而大者，居心必悍；目善动而黑白分明者，必多聪慧；目常定而白多黑少，或白少黑多者，必近愚蒙。然初相之时，善转者亦未能遽转，不定者亦有时而定。何以试之？曰：有法在，无忧也。其法维何？一曰以静待动，一曰以卑瞩高。目随身转，未有动荡其身，而能胶柱其目者；使之乍往乍来，多行数武，而我回环其目以视之，则秋波不转而自转，此一法也。妇人避羞，目必下视，我若居高临卑，彼下而又下，永无见目之时矣。必当处之高位，或立台坡之上，或居楼阁之前，而我故降其躯以瞩之，则彼下无可下，势必环转其眼以避我。虽云善动者动，不善动者亦动，而勉强自然之中，即有贵贱妍媸之别，此又一法也。至于耳之大小，鼻之高卑，眉发之淡浓，唇齿之红白，无目者犹能按之以手，岂有识者不能鉴之以形？无俟哓哓，徒滋繁渎。

眉之秀与不秀，亦复关系情性，当与眼目同视。然眉眼二物，其势往往相因。眼细者眉必长，眉粗者眼必巨，此大较好，然亦有不尽相合者。如长短粗细之间，未能一一尽善，则当取长恕短，要当视其可施人力与否。张京兆工于画眉，则其夫人之双黛，必非浓淡得宜，无可润泽者。短者可长，则妙在用增；粗者可细，则妙在用减。但有必不可少之一字，而人多忽视之者，其名曰“曲”。必有天然之曲，而后人力可施其巧。“眉若远山”，“眉如新月”，皆言曲之至也。即不能酷肖远山，尽如新月，亦须稍带月形，略存山意，或弯其上而不弯其下，或细其外而不细其中，皆可自施人力。最忌平空一抹，有如太白经天；又忌两笔斜冲，俨然倒书八字。变远山为近瀑，反新月为长虹，虽有善画之张郎，亦将畏难而却走。非选姿者居心太刻，以其为温柔乡择人，非为娘子军择将也。

○手足

相女子者，有简便诀云：“上看头，下看脚。”似二语可概通身矣。予怪其最要一着，全未提起。两手十指，为一生巧拙之关，百岁荣枯所系，相女者首重在此，何以略而去之？且无论手嫩者必聪，指尖者多慧，臂丰而腕厚者，必享球围翠绕之荣；即以现在所需而论之，手以挥弦，使其指节累累，几类弯弓之决拾；手以品箫，如其臂形攘攘，几同伐竹之斧斤；抱枕携衾，观之兴索，振卮进酒，受者眉攒，亦大失开门见山之初着矣。故相手一节，为观人要着，寻花问柳者不可不知，然此道亦难言之矣。选人选足，每多窄窄金莲；观手观人，绝少纤纤玉指。是最易者足，而最难者手，十百之中，不能一二觏也。须知立法不可不严，至于行法，则不容不恕。但于或嫩或柔或尖或细之中，取其一得，即可宽恕其他矣。至于选足一事，如但求窄小，则可一目了解。倘欲由粗以及精，尽美而思善，使脚小而不受脚小之累，兼收脚小之用，则又比手更难，皆不可求而可遇者也。其累维何？因脚小而难行，动必扶墙靠壁，此累之在己者也；因脚小而致秽，令人掩鼻攒眉，此累之在人者也。其用维何？瘦欲无形，越看越生怜惜，此用之在日者也；柔若无骨，愈亲愈耐抚摩，此用之在夜者也。昔有人谓予曰：“宜兴周相国，以千金购一丽人，名为‘抱小姐’，因其脚小之至，寸步难移，每行必须人抱，是以得名。”予曰：“果若是，则一泥塑美人而已矣，数钱可买，奚事千金？”造物生人以足，欲其行也。昔形容女子聘婷者，非曰“步步生金莲”，即曰“行行如玉立”，皆谓其脚小能行，又复行而入画，是以可珍可宝，如其小而不行，则与刖足者何异？此小脚之累之不可有也。予遍游四方，见足之最小而无累，与最小而得用者，莫过于秦之兰州、晋之大同。兰州女子之足，大者三寸，小者犹不及焉，又能步履如飞，男子有时追之不及，然去其凌波小袜而抚摩之，犹觉刚柔相半；即有柔若无骨者，然偶见则易，频遇为难。至大同名妓，则强半皆若是也。与之同榻者，抚及金莲，令人不忍释手，觉倚翠偎红之乐，未有过于此者。向在都门，以此语人，人多不信。一席间拥二妓，一晋一燕，皆无丽色，而足则甚小。予请不信者即而验之，果觉晋胜于燕，大有刚柔之别。座客无不翻然，而罚不信者以金谷酒数。此言小脚之用之不可无也。噫，岂其娶妻必齐之姜？就地取材，但不失立言之大意而已矣。

验足之法无他，只在多行几步，观其难行易动，察其勉强自然，则思过半矣。直则易动，曲即难行；正则自然，歪即勉强。直而正者，非止美观便走，亦少秽气。大约秽气之生，皆强勉造作之所致也。

○态度

古云：“尤物足以移人。”尤物维何？媚态是已。世人不知，以为美色，乌知颜色虽美，是一物也，乌足移人？加之以态，则物而尤矣。如云美色即是尤物，即可移人，则今时绢做之美女，画上之娇娥，其颜色较之生人，岂止十倍，何以不见移人，而使之害相思成郁病耶？是知“媚态”二字，必不可少。媚态之在人身，犹火之有焰，灯之有光，珠贝金银之有宝色，是无形之物，非有形之物也。惟其是物而非物，无形似有形，是以名为“尤物”。尤物者，怪物也，不可解说之事也。凡女子，一见即令人思，思而不能自己，遂至舍命以图，与生为难者，皆怪物也，皆不可解说之事也。吾于“态”之一字，服天地生人之巧，鬼神体物之工。使以我作天地鬼神，形体吾能赋之，知识我能予之，至于是物而非物，开形似有形之态度，我实不能变之化之，使其自无而有，复自有而无也。态之为物，不特能使美者愈美，艳者愈艳，且能使老者少而媸者妍，无情之事变为有情，使人暗受笼络而不觉者。女子一有媚态，三四分姿色，便可抵过六七分。试以六七分姿色而无媚态之妇人，与三四分姿色而有媚态之妇人同立一处，则人止爱三四分而不爱六七分，是态度之于颜色，犹不止一倍当两倍也。试以二三分姿色而无媚态之妇人，与全无姿色而止有媚态之妇人同立一处，或与人各交数言，则人止为媚态所惑，而不为美色所惑，是态度之于颜色，犹不止于以少敌多，且能以无而敌有也。今之女子，每有状貌姿容一无可取，而能令人思之不倦，甚至舍命相从者，皆“态”之一字之为崇也。是知选貌选姿，总不如选态一着之为要。态自天生，非可强造。强造之态，不能饰美，止能愈增其陋。同一颦也，出于西施则可爱，出于东施则可憎者，天生、强造之别也。相面、相肌、相眉、相眼之法，皆可言传，独相态一事，则予心能知之，口实不能言之。口之所能言者，物也，非尤物也。噫，能使人知，而能使人欲言不得，其为物也何知！其为事也何知！岂非天地之间一大怪物，而从古及今，一件解说不来之事乎？

诘予者曰：既为态度立言，又不指人以法，终觉首鼠，盍亦舍精言粗，略示相女者以意乎？予曰：不得已而为言，止有直书所见，聊为榜样而已。向在维扬，代一贵人相妾。靓妆而至者不一其人，始皆俯首而立，及命之抬头，一人不作羞容而竟抬；一人娇羞腼腆，强之数四而后抬；一人初不即抬，及强而后可，先以眼光一瞬，似于看人而实非看人，瞬毕复定而后抬，俟人看毕，复以眼光一瞬而后俯，此即“态”也。记曩时春游遇雨，避一亭中，见无数女子，妍媸不一，皆踉跄而至。中一缟衣贫妇，年三十许，人皆趋入亭中，彼独徘徊檐下，以中无隙地故也；人皆抖擞衣衫，虑其太湿，彼独听其自然，以檐下雨侵，抖之无益，徒现丑态故也。及雨将止而告行，彼独迟疑稍后，去不数武而雨复作，乃趋入亭。彼则先立亭中，以逆料必转，先踞胜地故也。然臆虽偶中，绝无骄人之色。见后入者反立檐下，衣衫之湿，数倍于前，而此妇代为振衣，姿态百出，竟若天集众丑，以形一人之媚者。自观者视之，其初之不动，似以郑重而养态；其后之故动，似以徜徉而生态。然彼岂能必天复雨，先储其才以俟用乎？其养也，出之无心，其生也，亦非有意，皆天机之自起自伏耳。当其养态之时，先有一种娇羞无那之致现于身外，令人生爱生怜，不俟娉婷大露而后觉也。斯二者，皆妇人媚态之一斑，举之以见大较。噫，以年三十许之贫妇，止为姿态稍异，遂使二八佳人与曳珠顶翠者皆出其下，然则态之为用，岂浅鲜哉！

人问：圣贤神化之事，皆可造诣而成，岂妇人媚态独不可学而至乎？予曰：学则可学，教则不能。人又问：既不能教，胡云可学？予曰：使无态之人与有态者同剧，朝夕薰陶，或能为其所化；如蓬生麻中，不扶自直，鹰变成鸠，形为气感，是则可矣。若欲耳提而面命之，则一部《廿一史》，当从何处说起？还怕愈说愈增其木强，奈何！

聲容部

習技第四

治服第三

修容第二

談女子的儀容、妝飾、衣著與才藝。表面寫「美人」，骨子裏是一套關於「自然之態勝於雕飾」的審美主張：他反對濃妝艷抹、堆金砌玉，推崇素淡、合度、得體之美，連走路說話都講究一個「韻」字。今日讀來，仍是一篇別致的審美論。

=◎選姿第一 =

“食色，性也。”“不知子都之姣者，無目者也。”古之大賢擇言而發，其所以不拂人情，而數為是論者，以性所原有，不能強之使無耳。人有美妻美妾而我好之，是謂拂人之性；好之不惟損德，且以殺身。我有美妻美妾而我好之，是還吾性中所有，聖人複起，亦得我心之同然，非失德也。孔子云：“素富貴，行乎富貴。”人處得為之地，不買一二姬妾自娛，是素富貴而行乎貧賤矣。王道本乎人情，焉用此矯清矯儉者為哉？但有獅吼在堂，則應借此藏拙，不則好之實所以惡之，憐之適足以殺之，不得以紅顏薄命藉口，而為代天行罰之忍人也。予一介寒生，終身落魄，非止國色難親，天香未遇，即強顏陋質之婦，能見幾人，而敢謬次音容，侈談歌舞，貽笑於眠花藉柳之人哉！然而緣雖不偶，興則頗佳，事雖未經，理實易諳，想當然之妙境，較身醉溫柔鄉者倍覺有情。如其不信，但以往事驗之。楚襄王，人主也。六宮窈窕，充塞內庭，握雨攜雲，何事不有？而千古以下，不聞傳其實事，止有陽臺一夢，膾炙人口。陽臺今落何處？神女家在何方？朝為行雲，暮為行雨，畢竟是何情狀？豈有蹤跡可考，實事可縷陳乎？皆幻境也。幻境之妙，十倍於真，故千古傳之。能以十倍於真之事，譜而為法，未有不入閒情三昧者。凡讀是書之人，欲考所學之從來，則請以楚國陽臺之事對。

○肌膚

婦人嫵媚多端，畢竟以色為主。《詩》不雲乎“素以為絢兮”？素者，白也。婦人本質，惟白最難。常有眉目口齒般般入畫，而缺陷獨在肌膚者。豈造物生人之巧，反不同於染匠，未施漂練之力，而遽加文采之工乎？曰：非然。白難而色易也。曷言乎難？是物之生，皆視根本，根本何色，枝葉亦作何色。人之根本維何？精也，血也。精色帶白，血則紅而紫矣。多受父精而成胎者，其人之生也必白。父精母血交聚成胎，或血多而精少者，其人之生也必在黑白之間。若其血色淺紅，結而為胎，雖在黑白之間，及其生也，豢以美食，處以曲房，猶可日趨於淡，以腳地未盡緇也。有幼時不白，長而始白者，此類是也。至其血色深紫，結而成胎，則其根本已緇，全無腳地可漂，及其生也，即服以水晶雲母，居以玉殿瓊樓，亦難望其變深為淺，但能守舊不遷，不致愈老愈黑，亦雲幸矣。有富貴之家，生而不白，至長至老亦若是者，此類是也。知此，則知選材之法，當如染匠之受衣。有以白衣使漂者受之，易為力也；有白衣稍垢而使漂者亦受之，雖難為力，其力猶可施也；若以既染深色之衣，使之剝去他色，漂而為白，則雖什佰其工價，必辭之不受。以人力雖巧，難拗天工，不能強既有者而使之無也。婦人之白者易相，黑者亦易相，惟在黑白之間者，相之不易。有三法焉：面黑于身者易白，身黑於面者難白；肌膚之黑而嫩者易白，黑而粗者難白；皮肉之黑而寬者易白，黑而緊且實者難白。面黑於身者，以面在外而身在內，在外則有風吹日曬，其漸白也為難；身在衣中，較面稍白，則其由深而淺，業有明征，使面亦同身，蔽之有物，其驗亦若是矣，故易白。身黑於面者反此，故不易白。肌膚之細而嫩者，如綾羅紗絹，其體光滑，故受色易，退色亦易，稍受風吹，略經日照，則深者淺而濃者淡矣。粗則如布如毯，其受色之難，十倍于綾羅紗絹，至欲退之，其工又不止十倍，肌膚之理亦若是也，故知嫩者易白，而粗者難白。皮肉之黑而寬者，猶紬緞之未經熨，靴與履之未經楦者，因其皺而未直，故淺者似深，淡者似濃，一經熨楦之後，則紋理陡變，非複曩時色相矣。肌膚之寬者，以其血肉未足，猶待長養，亦猶待楦之靴履，未經燙熨之綾羅紗絹，此際若此，則其血肉充滿之後必不若此，故知寬者易白，緊而實者難白。相肌之法，備乎此矣。若是，則白者、嫩者、寬者為人爭取，其黑而粗、緊而實者遂成棄物乎？曰：不然。薄命盡出紅顏，厚福偏歸陋質，此等非也，皆素封伉儷之材，誥命夫人之料也。

○眉眼

面為一身之主，目又為一面之主。相人必先相面，人盡知之，相面必先相目，人亦盡知，而未必盡窮其秘。吾謂相人之法，必先相心，心得而後觀其形體。形體維何？眉發口齒，耳鼻手足之類是也。心在腹中，何由得見？曰：有目在，無憂也。察心之邪正，莫妙於觀眸子，子輿氏筆之於書，業開風鑒之祖。予無事贅陳其說，但言情性之剛柔，心思之愚慧。四者非他，即異日司花執爨之分途，而獅吼堂與溫柔鄉接壤之地也。目細而長者，秉性必柔；目粗而大者，居心必悍；目善動而黑白分明者，必多聰慧；目常定而白多黑少，或白少黑多者，必近愚蒙。然初相之時，善轉者亦未能遽轉，不定者亦有時而定。何以試之？曰：有法在，無憂也。其法維何？一曰以靜待動，一曰以卑矚高。目隨身轉，未有動盪其身，而能膠柱其目者；使之乍往乍來，多行數武，而我回環其目以視之，則秋波不轉而自轉，此一法也。婦人避羞，目必下視，我若居高臨卑，彼下而又下，永無見目之時矣。必當處之高位，或立台坡之上，或居樓閣之前，而我故降其軀以矚之，則彼下無可下，勢必環轉其眼以避我。雖雲善動者動，不善動者亦動，而勉強自然之中，即有貴賤妍媸之別，此又一法也。至於耳之大小，鼻之高卑，眉發之淡濃，唇齒之紅白，無目者猶能按之以手，豈有識者不能鑒之以形？無俟嘵嘵，徒滋繁瀆。

眉之秀與不秀，亦複關係情性，當與眼目同視。然眉眼二物，其勢往往相因。眼細者眉必長，眉粗者眼必巨，此大較好，然亦有不盡相合者。如長短粗細之間，未能一一盡善，則當取長恕短，要當視其可施人力與否。張京兆工於畫眉，則其夫人之雙黛，必非濃淡得宜，無可潤澤者。短者可長，則妙在用增；粗者可細，則妙在用減。但有必不可少之一字，而人多忽視之者，其名曰“曲”。必有天然之曲，而後人力可施其巧。“眉若遠山”，“眉如新月”，皆言曲之至也。即不能酷肖遠山，盡如新月，亦須稍帶月形，略存山意，或彎其上而不彎其下，或細其外而不細其中，皆可自施人力。最忌平空一抹，有如太白經天；又忌兩筆斜沖，儼然倒書八字。變遠山為近瀑，反新月為長虹，雖有善畫之張郎，亦將畏難而卻走。非選姿者居心太刻，以其為溫柔鄉擇人，非為娘子軍擇將也。

○手足

相女子者，有簡便訣云：“上看頭，下看腳。”似二語可概通身矣。予怪其最要一著，全未提起。兩手十指，為一生巧拙之關，百歲榮枯所系，相女者首重在此，何以略而去之？且無論手嫩者必聰，指尖者多慧，臂豐而腕厚者，必享珠圍翠繞之榮；即以現在所需而論之，手以揮弦，使其指節累累，幾類彎弓之決拾；手以品簫，如其臂形攘攘，幾同伐竹之斧斤；抱枕攜衾，觀之興索，捧卮進酒，受者眉攢，亦大失開門見山之初著矣。故相手一節，為觀人要着，尋花問柳者不可不知，然此道亦難言之矣。選人選足，每多窄窄金蓮；觀手觀人，絕少纖纖玉指。是最易者足，而最難者手，十百之中，不能一二覯也。須知立法不可不嚴，至於行法，則不容不恕。但於或嫩或柔或尖或細之中，取其一得，即可寬恕其他矣。至於選足一事，如但求窄小，則可一目了解。倘欲由粗以及精，盡美而思善，使腳小而不受腳小之累，兼收腳小之用，則又比手更難，皆不可求而可遇者也。其累維何？因腳小而難行，動必扶牆靠壁，此累之在己者也；因腳小而致穢，令人掩鼻攢眉，此累之在人者也。其用維何？瘦欲無形，越看越生憐惜，此用之在日者也；柔若無骨，愈親愈耐撫摩，此用之在夜者也。昔有人謂予曰：“宜興周相國，以千金購一麗人，名為‘抱小姐’，因其腳小之至，寸步難移，每行必須人抱，是以得名。”予曰：“果若是，則一泥塑美人而已矣，數錢可買，奚事千金？”造物生人以足，欲其行也。昔形容女子聘婷者，非曰“步步生金蓮”，即曰“行行如玉立”，皆謂其腳小能行，又複行而入畫，是以可珍可寶，如其小而不行，則與刖足者何異？此小腳之累之不可有也。予遍游四方，見足之最小而無累，與最小而得用者，莫過於秦之蘭州、晉之大同。蘭州女子之足，大者三寸，小者猶不及焉，又能步履如飛，男子有時追之不及，然去其淩波小襪而撫摩之，猶覺剛柔相半；即有柔若無骨者，然偶見則易，頻遇為難。至大同名妓，則強半皆若是也。與之同榻者，撫及金蓮，令人不忍釋手，覺倚翠偎紅之樂，未有過於此者。向在都門，以此語人，人多不信。一席間擁二妓，一晉一燕，皆無麗色，而足則甚小。予請不信者即而驗之，果覺晉勝於燕，大有剛柔之別。座客無不翻然，而罰不信者以金穀酒數。此言小腳之用之不可無也。噫，豈其娶妻必齊之薑？就地取材，但不失立言之大意而已矣。

驗足之法無他，只在多行幾步，觀其難行易動，察其勉強自然，則思過半矣。直則易動，曲即難行；正則自然，歪即勉強。直而正者，非止美觀便走，亦少穢氣。大約穢氣之生，皆強勉造作之所致也。

○態度

古云：“尤物足以移人。”尤物維何？媚態是已。世人不知，以為美色，烏知顏色雖美，是一物也，烏足移人？加之以態，則物而尤矣。如雲美色即是尤物，即可移人，則今時絹做之美女，畫上之嬌娥，其顏色較之生人，豈止十倍，何以不見移人，而使之害相思成鬱病耶？是知“媚態”二字，必不可少。媚態之在人身，猶火之有焰，燈之有光，珠貝金銀之有寶色，是無形之物，非有形之物也。惟其是物而非物，無形似有形，是以名為“尤物”。尤物者，怪物也，不可解說之事也。凡女子，一見即令人思，思而不能自已，遂至捨命以圖，與生為難者，皆怪物也，皆不可解說之事也。吾於“態”之一字，服天地生人之巧，鬼神體物之工。使以我作天地鬼神，形體吾能賦之，知識我能予之，至於是物而非物，無形似有形之態度，我實不能變之化之，使其自無而有，複自有而無也。態之為物，不特能使美者愈美，豔者愈豔，且能使老者少而媸者妍，無情之事變為有情，使人暗受籠絡而不覺者。女子一有媚態，三四分姿色，便可抵過六七分。試以六七分姿色而無媚態之婦人，與三四分姿色而有媚態之婦人同立一處，則人止愛三四分而不愛六七分，是態度之於顏色，猶不止一倍當兩倍也。試以二三分姿色而無媚態之婦人，與全無姿色而止有媚態之婦人同立一處，或與人各交數言，則人止為媚態所惑，而不為美色所惑，是態度之於顏色，猶不止於以少敵多，且能以無而敵有也。今之女子，每有狀貌姿容一無可取，而能令人思之不倦，甚至捨命相從者，皆“態”之一字之為祟也。是知選貌選姿，總不如選態一着之為要。態自天生，非可強造。強造之態，不能飾美，止能愈增其陋。同一顰也，出於西施則可愛，出於東施則可憎者，天生、強造之別也。相面、相肌、相眉、相眼之法，皆可言傳，獨相態一事，則予心能知之，口實不能言之。口之所能言者，物也，非尤物也。噫，能使人知，而能使人欲言不得，其為物也何如！其為事也何如！豈非天地之間一大怪物，而從古及今，一件解說不來之事乎？

詰予者曰：既為態度立言，又不指人以法，終覺首鼠，盍亦舍精言粗，略示相女者以意乎？予曰：不得已而為言，止有直書所見，聊為榜樣而已。向在維揚，代一貴人相妾。靚妝而至者不一其人，始皆俯首而立，及命之抬頭，一人不作羞容而竟抬；一人嬌羞靦腆，強之數四而後抬；一人初不即抬，及強而後可，先以眼光一瞬，似於看人而實非看人，瞬畢複定而後抬，俟人看畢，複以眼光一瞬而後俯，此即“態”也。記曩時春遊遇雨，避一亭中，見無數女子，妍媸不一，皆踉蹌而至。中一縞衣貧婦，年三十許，人皆趨入亭中，彼獨徘徊簷下，以中無隙地故也；人皆抖擻衣衫，慮其太濕，彼獨聽其自然，以簷下雨侵，抖之無益，徒現醜態故也。及雨將止而告行，彼獨遲疑稍後，去不數武而雨複作，乃趨入亭。彼則先立亭中，以逆料必轉，先踞勝地故也。然臆雖偶中，絕無驕人之色。見後入者反立簷下，衣衫之濕，數倍於前，而此婦代為振衣，姿態百出，竟若天集眾醜，以形一人之媚者。自觀者視之，其初之不動，似以鄭重而養態；其後之故動，似以徜徉而生態。然彼豈能必天複雨，先儲其才以俟用乎？其養也，出之無心，其生也，亦非有意，皆天機之自起自伏耳。當其養態之時，先有一種嬌羞無那之致現於身外，令人生愛生憐，不俟娉婷大露而後覺也。斯二者，皆婦人媚態之一斑，舉之以見大較。噫，以年三十許之貧婦，止為姿態稍異，遂使二八佳人與曳珠頂翠者皆出其下，然則態之為用，豈淺鮮哉！

人問：聖賢神化之事，皆可造詣而成，豈婦人媚態獨不可學而至乎？予曰：學則可學，教則不能。人又問：既不能教，胡雲可學？予曰：使無態之人與有態者同居，朝夕薰陶，或能為其所化；如蓬生麻中，不扶自直，鷹變成鳩，形為氣感，是則可矣。若欲耳提而面命之，則一部廿一史，當從何處說起？還怕愈說愈增其木強，奈何！

◎修容第二

婦人惟仙姿國色，無俟修容；稍去天工者，即不能免於人力矣。然予所謂“修飾”二字，無論妍媸美惡，均不可少。俗雲：“三分人材，七分妝飾。”此為中人以下者言之也。然則有七分人材者，可少三分妝飾乎？即有十分人材者，豈一分妝飾皆可不用乎？曰：不能也。若是，則修容之道不可不急講矣。今世之講修容者，非止窮工極巧，幾能變鬼為神，我即欲勉竭心神，創為新說，其如人心至巧，我法難工，非但小巫見大巫，且如小巫之徒，往教大巫之師，其不遭噴飯而唾面者鮮矣。然一時風氣所趨，往往失之過當。非始初立法之不佳，一人求勝於一人，一日務新於一日，趨而過之，致失其真之弊也。“楚王好細腰，宮中皆餓死；楚王好高髻，宮中皆一尺；楚王好大袖，宮中皆全帛。”細腰非不可愛，高髻大袖非不美觀，然至餓死，則人而鬼矣。髻至一尺，袖至全帛，非但不美觀，直與魑魅魍魎無別矣。此非好細腰、好高髻大袖者之過，乃自為餓死，自為一尺，自為全帛者之過也。亦非自為餓死，自為一尺，自為全帛者之過，無一人痛懲其失，著為章程，謂止當如此，不可太過，不可不及，使有遵守者之過也。吾觀今日之修容，大類楚宮之末俗，著為章程，非草野得為之事。但不經人提破，使知不可愛而可憎，聽其日趨日甚，則在生而為魑魅魍魎者，已去死人不遠，矧腰成一縷，有餓而必死之勢哉！予為修容立說，實具此段婆心，凡為西子者，自當曲體人情，萬毋遽發嬌嗔，罪其唐突。

○盥櫛

盥面之法，無他奇巧，止是濯垢務盡。面上亦無他垢，所謂垢者，油而已矣。油有二種，有自生之油，有沾上之油。自生之油，從毛孔沁出，肥人多而瘦人少，似汗非汗者是也。沾上之油，從下而上者少，從上而下者多，以發與膏沐勢不相離，發麵交接之地，勢難保其不侵。況以手按發，按畢之後，自上而下亦難保其不相挨擦，挨擦所至之處，即生油發亮之處也。生油發亮，於面似無大損，殊不知一日之美惡系焉，面之不白不勻，即從此始。從來上粉著色之地，最怕有油，有即不能上色。倘于浴面初畢，未經搽粉之時，但有指大一痕為油手所汙，迨加粉搽面之後，則滿面皆白而此處獨黑，又且黑而有光，此受病之在先者也。既經搽粉之後，而為油手所汙，其黑而光也亦然，以粉上加油，但見油而不見粉也，此受病之在後者也。此二者之為患，雖似大而實小，以受病之處止在一隅，不及滿面，閨人盡有知之者。尚有全體受傷之患，從古佳人暗受其害而不知者，予請攻而出之。從來拭面之巾帕，多不止於拭面，擦臂抹胸，隨其所至；有膩即有油，則巾帕之不潔也久矣。即有好潔之人，止以拭面，不及其他，然能保其上不及發，將至額角而遂止乎？一沾膏沐，即非無油少膩之物矣。以此拭面，非拭面也，猶打磨細物之人，故以油布擦光，使其不沾他物也。他物不沾，粉獨沾乎？凡有面不受妝，越勻越黑；同一粉也，一人搽之而白，一個搽之而不白者，職是故也。以拭面之巾有異同，非搽面之粉有善惡也。故善勻面者，必須先潔其巾。拭面之巾，止供拭面之用，又須用過即浣，勿使稍帶油痕，此務本窮源之法也。

善櫛不如善篦，篦者，櫛之兄也。發內無法，始得絲絲現相，不則一片如氈，求其界限而不得，是帽也，非髻也，是退光黑漆之器，非烏雲蟠繞之頭也。故善蓄姬妾者，當以百錢買梳，千錢購篦。篦精則發精，稍儉其值，則發損頭痛，篦不數下而止矣。篦之極淨，使便用梳。而梳之為物，則越舊越精。“人惟求舊，物惟求新”。古語雖然，非為論梳而論。求其舊而不得，則富者用牙，貧者用角。新木之梳，即搜根剔齒者，非油浸十日，不可用也。

古人呼髻為“蟠龍”。蟠龍者，髻之本體，非由妝飾而成。蟠龍者，髻之本體，非由妝飾而成。隨手綰成，皆作蟠龍之勢，可見古人之妝，全用自然，毫無造作。然龍乃善變之物，發無一定之形，使其相傳至今，物而不化，則龍非蟠龍，乃死龍矣；發非佳人之發，乃死人之發矣。無怪今人善變，變之城是也。但其變之之形，只顧趨新，不求合理；只求變相，不顧失真。凡以彼物肖此物，必取其當然者肖之，必取其應有者肖之，又必取其形色相類者肖之，未有憑空捏造，任意為之而不顧者。古人呼發為“烏雲”，呼髻為“蟠龍”者，以二物生於天上，宜乎在頂。發之繚繞似雲，發之蟠曲似龍，而雲之色有烏雲，龍之色有烏龍。是色也，相也，情也，理也，事事相合，是以得名，非憑捏造，任意為之而不顧者也。竊怪今之所謂“牡丹頭”、“荷花頭”、“缽盂頭”，種種新式，非不窮新極異，令人改觀，然于當然應有、形色相類之義，則一無取焉。人之一身，手可生花，江淹之彩筆是也；舌可生花，如來之廣長是也；頭則未見其生花，生之自今日始。此言不當然而然也。發上雖有簪花之義，未有以頭為花，而身為蒂者；缽盂乃盛飯之器，未有倒貯活人之首，而作覆盆之象者，此皆事所未聞，聞之自今日始。此言不應有而有也。群花之色，萬紫千紅，獨不見其有黑。設立一婦人於此，有人呼之為“黑牡丹”、“黑蓮花”、“黑缽盂”者，此婦必艴然而怒，怒而繼之以罵矣。以不喜呼名之怪物，居然自肖其形，豈非絕不可解之事乎？吾謂美人所梳之髻，不妨日異月新，但須籌為理之所有。理之所有者，其象多端，然總莫妙于雲龍二物。仍用其名而變更其實，則古制新裁，並行而不悖矣。勿謂止此二物，變為有限，須知普天下之物，取其千態萬狀，越變而越不窮者，無有過此二物者矣。龍雖善變，猶不過飛龍、游龍、伏龍、潛龍、戲珠龍、出海龍之數種。至於雲之為物，頃刻數遷其位，須臾屢易其形，“千變萬化”四字，猶為有定之稱，其實雲之變相，“千萬”二字，猶不足以限量之也。若得聰明女子，日日仰觀天象，既肖雲而為髻，複肖髻而為雲，即一日一更其式，猶不能盡其巧幻，畢其離奇，矧未必朝朝變相乎？若謂天高雲遠，視不分明，難於取法，則令畫工繪出巧雲數朵，以紙剪式，襯於發下，俟櫛沐既成，而後去之，此簡便易行之法也。雲上盡可著色，或簪以時花，或飾以珠翠，幻作雲端五彩，視之光怪陸離。但須位置得宜，使與雲體相合，若其中應有此物者，勿露時花珠翠之本形，則盡善矣。肖龍之法：如欲作飛龍、游龍，則先以己發梳一光頭於下，後以假髮製作龍形，盤旋繚繞，覆於其上。務使離發少許，勿使相粘相貼，始不失飛龍、游龍之義，相粘相貼則是潛龍、伏龍矣。懸空之法，不過用鐵線一二條，襯於不見之處，其龍爪之向下者，以發作線，縫於光發之上，則不動矣。戲珠龍法，以發作小龍二條，綴於兩旁，尾向後而首向前，首碼大珠一顆，近于龍嘴，名為“二龍戲珠”。出海龍亦照前式，但以假髮作波浪紋，綴于龍身空隙之處，皆易為之。是數法者，皆以雲龍二物分體為之，是雲自雲而龍自龍也。予又謂雲龍二　物勢不宜分，“雲從龍，風從虎”，《周易》業有成言，是當合而用之。同用一發，同作一假，何不幻作雲龍二物，使龍勿露全身，雲亦勿作全朵，忽而見龍，忽而見雲，令人無可測識，是美人之頭，盡有盤旋飛舞之勢，朝為行雲，暮為行雨，不幾兩擅其絕，而為陽臺神女之現身哉？噫，笠翁於此搜盡枯腸，為此髻者，不可不加屍祝。天年以後，倘得為神，則將往來繡閣之中，驗其所制，果有裨于花容月貌否也。

○薰陶

名花美女，氣味相同，有國色者，必有天香。天香結自胞胎，非由薰染，佳人身上實實有此一種，非飾美之詞也。此種香氣，亦有姿貌不甚較豔，而能偶擅其奇者。總之，一有此種，即是夭折摧殘之兆，紅顏薄命未有捷於此者。有國色而有天香，與無國色而有天香，皆是千中遇一，其餘則薰染之力不可少也。其力維何？富貴之家，則需花露。花露者，摘取花瓣入甑，醞釀而成者也。薔薇最上，群花次之。然用不須多，每於盥浴之後，挹取數匙入掌，拭體拍面而勻之。此香此味，妙在似花非花，是露非露，有其芬芳，而無其氣息，是以為佳，不似他種香氣，或速或沉，是蘭是桂，一嗅即知者也。其次則用香皂浴身，香茶沁口，皆是閨中應有之事。皂之為物，亦有一種神奇，人身偶染穢物，或偶沾穢氣，用此一擦，則去盡無遺。由此推之，即以百和奇香拌入此中，未有不與垢穢並除，混入水中而不見者矣，乃獨去穢而存香，似有攻邪不攻正之別。皂之佳者，一浴之後，香氣經日不散，豈非天造地設，以供修容飾體之用者乎？香皂以江南六合縣出者為第一，但價值稍昂，又恐遠不能致，多則浴體，少則止以浴面，亦權宜豐儉之策也。至於香茶沁口，費亦不多，世人但知其貴，不知每日所需，不過指大一片，重止毫釐，裂成數塊，每於飯後及臨睡時以少許潤舌，則滿吻皆香，多則味苦，而反成藥氣矣。凡此所言，皆人所共知，予特申明其說，以見美人之香不可使之或無耳。別有一種，為值更廉，世人食而但甘其味，嗅而不辨其香者，請揭出言之：果中荔子，雖出人間，實與交梨、火棗無別，其色國色，其香天香，乃果中尤物也。予遊閩粵，幸得飽啖而歸，庶不虛生此口，但恨造物有私，不令四方皆出。陳不知鮮，夫人而知之矣。殊不知荔之陳者，香氣未嘗盡沒，乃與橄欖同功，其好處卻在回味時耳。佳人就寢，止啖一枚，則口脂之香，可以竟夕，多則甜而膩矣。須擇道地者用之，楓亭是其選也。人問：沁口之香，為美人設乎？為伴美人者設乎？予曰：伴者居多。若論美人，則五官四體皆為人設，奚止口內之香。

○點染

“卻嫌脂粉汙顏色，淡掃蛾眉朝至尊。”此唐人妙句也。今世諱言脂粉，動稱汙人之物，有滿而是粉而雲粉不上面，遍唇皆脂而曰脂不沾唇者，皆信唐詩太過，而欲以虢國夫人自居者也。噫，脂粉焉能汙人，人自汙耳。人謂脂粉二物，原為中材而設，美色可以不需。予曰：不然。惟美色可施脂粉，其餘似可不設。何也？二物頗帶世情，大有趨炎附熱之態，美者用之愈增其美，陋者加之更益其陋。使以絕代佳人而微施粉澤，略染腥紅，有不增嬌益媚者乎？使以媸顏陋婦而丹鉛其面，粉藻其姿，有不驚人駭眾者乎？詢其所以然之故，則以白者可使再白，黑者難使遽白；黑上加之以白，是欲故顯其黑，而以白物相形之也。試以一墨一粉，先分二處，後合一處而觀之，其分處之時，黑自黑而白自白，雖雲各別其性，未甚相仇也；迨其合外，遂覺黑不自安，而白欲求去。相形相礙，難以一朝居者，以天下之物，相類者可使同居，即不相類而相似者，亦可使之同居，至於非但不相類、不相似，而且相反之物，則斷斷勿使同居，同居必為難矣。此言粉之不可混施也。脂則不然，面白者可用，面黑者亦可用。但脂粉二物，其勢相依，面上有粉而唇上塗脂，則其色燦然可愛，倘面無粉澤而止丹唇，非但紅色不顯，且能使面上之黑色變而為紫，以紫之為色，非系天生，乃紅黑二色合而成之者也。黑一見紅，若逢故物，不求合而自合，精光相射，不覺紫氣東來，使乘老子青牛，竟有五色燦然之瑞矣。若是，則脂粉二物，竟與若輩無緣，終身可不用矣，何以世間女子人人不舍，刻刻相需，而人亦未嘗以脂粉多施，擯而不納者？曰：不然。予所論者，乃面色最黑之人，所謂不相類、不相似，而且相反者也。若介在黑白之間，則相類而相似矣，既相類而相似，有何不可同居？但須施之有法，使濃淡得宜，則二物爭效其靈矣。從來傅粉之面，止耐遠觀，難於近視，以其不能勻也。畫士著色，用膠始勻，無膠則研殺不合。人面非同紙絹，萬無用膠之理，此其所以不勻也。有法焉：請以一次分為二次，自淡而濃，由薄而厚，則可保無是患矣。請以他事喻之。磚匠以石灰粉壁，必先上粗灰一次，後上細灰一次；先上不到之處，後上者補之；後上偶遺之處，又有先上者襯之，是以厚薄相均，泯然無跡。使以二次所上之灰，並為一次，則非但拙匠難勻，巧者亦不能遍及矣。粉壁且然，況粉面乎？今以一次所傅之粉，分為二次傅之，先傅一次，俟其稍幹，然後再傅第二次，則濃者淡而淡者濃，雖出無心，自能巧合，遠觀近視，無不宜矣。此法不但能勻，且能變換肌膚，使黑者漸白。何也？染匠之於布帛，無不由淺而深，其在深淺之間者，則非淺非深，另有一色，即如文字之有過文也。如欲染紫，必先使白變紅，再使紅變為紫，紅即白紫之過文，未有由白竟紫者也。如欲染青，必使白變為藍，再使藍變為青，藍即白青之過文，未有由白竟青者也。如婦人面容稍黑，欲使竟變為白，其勢實難。今以薄粉先勻一次，是其面上之色已在黑白之間，非若曩時之純黑矣；再上一次，是使淡白變為深白，非使純黑變為全白也，難易之勢，不大相徑庭哉？由此推之，則二次可廣為三，深黑可同於淺，人間世上，無不可用粉勻面之婦人矣。此理不待驗而始明，凡讀是編者，批閱至此，即知湖上笠翁原非蠢物，不止為風雅功臣，亦可謂紅裙知己。初論面容黑白，未免立說過嚴。非過嚴也，使知受病實深，而後知德醫人，果有起死回生之力也。舍此更有二說，皆淺乎此者，然亦不可不知；勻面必須勻項，否則前白後黑，有如戲場之鬼臉。至於點唇之法，又與勻面相反，一點即成，始類櫻桃之體；若陸續增添，二三其手，即有長短寬窄之痕，是為成串櫻桃，非一粒也。

古云：“三世长者知被服，五世长者知饮食。”俗云：“三代为宦，着衣吃饭。”古语今词，不谋而合，可见衣食二事之难也。饮食载于他卷，兹不具论，请言被服一事。寒贱之家，自羞褴褛，动以无钱置服为词，谓一朝发迹，男可翩翩裘马，妇则楚楚衣裳。孰知衣衫之附于人身，亦犹人身之附于其地。人与地习，久始相安，以极奢极美之服，而骤加俭朴之躯，则衣衫亦类生人，常有不服水土之患。宽者似窄，短者疑长，手欲出而袖使之藏，项宜伸而领为之曲，物不随人指使，遂如桎梏其身。“沐猴而冠”为人指笑者，非沐猴不可着冠，以其着之不惯，头与冠不相称也。此犹粗浅之论，未及精微。“衣以章身”，请晰其解。章者，著也，非文采彰明之谓也。身非形体之身，乃智愚贤不肖之实备于躬，犹“富润屋，德润身”之身也。同一衣也，富者服之章其富，贫者服之益章其贫；贵者服之章其贵，贱者服之益章其贱。有德有行之贤者，与无品无才之不肖者，其为章身也亦然。设有一大富长者于此，衣百结之衣，履踵决之履，一种丰腴气象，自能跃出衣履之外，不问而知为长者。是敝服垢衣，亦能章人之富，况罗绮而文绣者乎？丐夫菜佣窃得美服而被焉，往往因之得祸，以服能章贫，不必定为短褐，有时亦在长裾耳。“富润屋，德润身”之解，亦复如是。富人所处之屋，不必尽为画栋雕梁，即居茅舍数椽，而过其门、入其室者，常见荜门圭窦之间，自有一种旺气，所谓“润”也。公卿将相之后，子孙式微，所居门第未尝稍改，而经其地者，觉有冷气侵入，此家门枯槁之过，润之无其人也。从来读《大学》者，未得其解，释以雕镂粉藻之义。果如其言，则富人舍其旧居，另觅新居而加以雕镂粉藻；则有德之人亦将弃其旧身，另易新身而后谓之心广体胖乎？甚矣，读书之难，而章句训诂之学非易事也。予尝以此论见之说部，今复叙入闲情。噫，此等诠解，岂好闲情、作小说者所者道哉？偶寄云尔。

○首饰

珠翠宝玉，妇人饰发之具也，然增娇益媚者以此，损娇掩媚者亦以此。所谓增娇益媚者，或是面容欠白，或是发色带黄，有此等奇珍异宝覆于其上，则光芒四射，能令肌发改观，与玉蕴于山而山灵，珠藏于泽而泽媚同一理也。若使肌白发黑之佳人满头翡翠，环鬓金珠，但见金而不见人，犹之花藏叶底，月在云中，是尽可出头露面之人，而故作藏头盖面之事。巨眼者见之，犹能略迹求真，谓其美丽当不止此，使去粉饰而全露天真，还不知如何妩媚；使遇皮相之流，止谈妆饰之离奇，不及姿容窈窕，是以人饰珠翠宝玉，非以珠翠宝玉饰人也。故女人一生，戴珠顶翠之事，止可一月，万勿多时。所谓一月者，自作新妇于归之日始，至满月卸妆之日止。只此一月，亦是无可奈何。父母置办一场，翁姑婚娶一次，非此艳妆盛饰，不足以慰其心。过此以往，则当去桎梏而谢羁囚，终身不修苦行矣。一簪一珥，便可相伴一生。此二物者，则不可不求精善。富贵之家，无论多设金玉犀贝之属，各存其制，屡变其形，或数日一更，或一日一更，皆未尝不可。贫贱之家，力不能办金玉者，宁用骨角，勿用铜锡。骨角耐观，制之佳者，与犀贝无异，铜锡非止不雅，且能损发。簪珥之外，所当饰鬓者，莫妙于时花数朵，较之珠翠宝玉，非止雅俗判然，且亦生死迥别。《清平调》之首句云：“名花倾国两相欢。”欢者，喜也，相欢者，彼既喜我，我亦喜彼之谓也。国色乃人中之花，名花乃花中之人，二物可称同调，正当晨夕与共者也。洪武云：“若得阿娇，贮之金屋。”吾谓金屋可以不设，药栏花榭则断断应有，不可或无。富贵之家如得丽人，则当遍访名花，植于阃内，使之旦夕相亲，珠围翠绕之荣不足道也。晨起簪花，听其自择。喜红则红，爱紫则紫，随心插戴，自然合宜，所谓两相欢也。寒素之家，如得美妇，屋旁稍有隙地，亦当种树栽花，以备点缀云鬟之用。他事可俭，此事独不可俭。妇人青春有几，男子遇色为难。尽有公侯将相、富室大家，或苦缘分之悭，或病中宫之妒，欲亲美色而毕世不能。我何人斯，而擅有此乐，不得一二事娱悦其心，不得一二物妆点其貌，是为暴殄天物，犹倾精米洁饭于粪壤之中也。即使赤贫之家，卓锥无地，欲艺时花而不能者，亦当乞诸名园，购之担上。即使日费几文钱，不过少饮一杯酒，既悦妇人之习，复娱男子之目，便宜不亦多乎？更有俭于此者，近日吴门所制象生花，穷精极巧，与树头摘下者无异，纯用通草，每朵不过数文，可备月余之用。绒绢所制者，价常倍之，反不若此物之精雅，又能肖真。而时人所好，偏在彼而不在此，岂物不论美恶，止论贵贱乎？噫，相士用人者，亦复如此，奚止于物。

吴门所制之花，花象生而叶不象生，户户皆然，殊不可解。若去其假叶而以真者缀之，则因叶真而花益真矣。亦是一法。

时花之色，白为上，黄次之，淡红次之，最忌大红，尤忌木红。玫瑰，花之最香者也，而色太艳，止宜压在髻下，暗受其香，勿使花形全露，全露则类村妆，以村妇非红不爱好。

花中之茉莉，舍插鬓之外，一无所用。可见天之生此，原为助妆而设，妆可少乎？珠兰亦然。珠兰之妙，十倍茉莉，但不能处处皆有，是一恨事。

予前论髻，欲人革去“牡丹头”、“荷花头”、“钵盂头”等怪形，而以假髲作云龙等式。客有过之者，谓：吾侪立法，当使天下去赝存真，奈何教人为伪？予曰：生今之世，行古之道，立言则善，谁其从之？不若因势利导，使之渐近自然。妇人之首，不能无饰，自昔为然矣，与其饰以珠翠宝玉，不若饰之以髲。髲虽云假，原是妇人头上之物，以此为饰，可谓还其固有，又无穷奢极靡之滥费，与崇尚时花，鄙黜珠玉，同一理也。予岂不能为高世之论哉？虑其无裨人情耳。

簪之为色，宜浅不宜深，欲形其发之黑也。玉为上，犀之近黄者、蜜蜡之近白者次之，金银又次之，玛瑙琥珀皆所不能。簪头取象于物，如龙头、凤头、如意头、兰花头之类是也。但宜结实自然，不宜玲珑雕斫；宜于发相依附，不得昂首而作跳跃之形。盖簪头所以压发，服贴为佳，悬空则谬矣。

饰耳之环，愈小愈佳，或珠一粒，或金银一点，此家常佩戴之物，俗名“丁香”，肖其形也。若配盛妆艳服，不得不略大其形，但勿过丁香之一倍二倍。既当约小其形，复宜精雅其制，切忌为古时络索之样，时非元夕，何须耳上悬灯？若再饰以珠翠，则为福建之珠灯，丹阳之料丝灯矣。其为灯也犹可厌，况为耳上之环乎？

○衣衫

妇人之衣，不贵精而贵洁，不贵丽而贵雅，不贵与家相称，而贵与貌相宜。绮罗文绣之服，被垢蒙尘，反不若布服之鲜美，所谓贵洁不贵精也。红紫深艳之色，违时失尚，反不若浅淡之合宜，所谓贵雅不贵丽也。贵人之妇，宜披文采，寒俭之家，当衣缟素，所谓与人相称也。然人有生成之面，面有相配之衣，衣有相配之色，皆一定而不可移者。今试取鲜衣一袭，令少妇数人先后服之，定有一二中看，一二不中看者，以其面色与衣色有相称、不相称之别，非衣有公私向背于其间也。使贵人之妇之面色，不宜文采而宜缟素，必欲去缟素而就文采，不几与面为仇乎？故曰不贵与家相称，而贵与面相宜。大约面色之最白最嫩，与体态之最轻盈者，斯无往而不宜。色之浅者显其淡，色之深者愈显其淡；衣之精者形其娇，衣之粗者愈形其娇。此等即非国色，亦去夷光、王嫱不远矣，然当世有几人哉？稍近中材者，即当相体裁衣，不得混施色相矣。相体裁衣之法，变化多端，不应胶柱而论，然不得已而强言其略，则在务从其近而已。面颜近白者，衣色可深可浅；其近黑者，则不宜浅而独宜深，浅则愈彰其黑矣。肌肤近腻者，衣服可精可粗；其近糙者，则不宜精而独宜粗，精则愈形其糙矣。然而贫贱之家，求为精与深而不能，富贵之家欲为粗与浅而不可，则奈何？曰：不难。布苎有精粗深浅之别，绮罗文采亦有精粗深浅之别，非谓布苎必粗而罗绮必精，锦绣必深而缟素必浅也。纟由与缎之体质不光、花纹突起者，即是精中之粗，深中之浅；布与苎之纱线紧密、漂染精工者，即是粗中之精，浅中之深。凡予所言，皆贵贱咸宜之事，既不详绣户而略衡门，亦不私贫家而遗富室。盖美女未尝择地而生，佳人不能选夫而嫁，务使得是编者，人人有裨，则怜香惜玉之念，有同雨露之均施矣。

迩来衣服之好尚，其大胜古昔，可为一定不移之法者，又有大背情理，可为人心世道之忧者，请并言之。其大胜古昔，可为一定不移之法者，大家富室，衣色皆尚青是已。（青非青也，玄也。因避讳，故易之。）记予儿时所见，女子之少者，尚银红桃红，稍长者尚月白，未几而银红桃红皆变大红，月白变蓝，再变则大红变紫，蓝变石青。迨鼎革以后，则石青与紫皆罕见，无论少长男妇，皆衣青矣，可谓“齐变至鲁，鲁变至道”，变之至善而无可复加者矣。其递变至此也，并非有意而然，不过人情好胜，一家浓似一家，一日深于一日，不知不觉，遂趋到尽头处耳。然青之为色，其妙多端，不能悉数。但就妇人所宜者而论，面白者衣之，其面愈白，面黑者衣之，其面亦不觉其黑，此其宜于貌者也。年少者衣之，其年愈少，年老者衣之，其年亦不觉甚老，此其宜于岁者也。贫贱者衣之，是为贫贱之本等，富贵者衣之，又觉脱去繁华之习，但存雅素之风，亦未尝失其富贵之本来，此其宜于分者也。他色之衣，极不耐污，略沾茶酒之色，稍侵油腻之痕，非染不能复着，染之即成旧衣。此色不然，惟其极浓也，凡淡乎此者，皆受其侵而不觉；惟其极深也，凡浅乎此者，皆纳其污而不辞，此又其宜于体而适于用者也。贫家止此一衣，无他美服相衬，亦未尝尽现底里，以覆其外者色原不艳，即使中衣敝垢，未甚相形也；如用他角于外，则一缕欠精，即彰其丑矣。富贵之家，凡有锦衣绣裳，皆可服之于内，风飘袂起，五色灿然，使一衣胜似一衣，非止不掩中藏，且莫能穷其底蕴。诗云“衣锦尚纟□”，恶其文之著也。此独不然，止因外色最深，使里衣之文越著，有复古之美名，无泥古之实害。二八佳人，如欲华美其制，则青上洒线，青上堆花，较之他色更显。反复求之，衣色之妙，未有过于此者。后来即有所变，亦皆举一废百，不能事事咸宜，此予所谓大胜古昔，可为一定不移之法者也。至于大背情理，可为人心世道之忧者，则零拼碎补之服，俗名呼为“水田衣”者是已。衣之有缝，古人非好为之，不得已也。人有肥瘠长短之不同，不能象体而织，是必制为全帛，剪碎而后成之，即此一条两条之缝，亦是人身赘瘤，万万不能去之，故强存其迹。赞神仙之美者，必曰 “天衣无缝”，明言人间世上，多此一物故也。而今且以一条两条、广为数十百条，非止不似天衣，且不使类人间世上，然而愈趋愈下，将肖何物而后已乎？推原其始，亦非有意为之，盖由缝衣之奸匠，明为裁剪，暗作穿窬，逐段窃取而藏之，无由出脱，创为此制，以售其奸。不料人情厌常喜怪，不惟不攻其弊，且群然则而效之。毁成片者为零星小块，全帛何罪，使受寸磔之刑？缝碎裂者为百衲僧衣，女子何辜，忽现出家之相？风俗好尚之迁移，常有关于气数，此制不□于今，而□于崇祯末年。予见而诧之，尝谓人曰：“衣衫无故易形，殆有若或使之者，六合以内，得无有土崩瓦解之事乎？”未几而闯氛四起，割裂中原，人谓予言不幸而中。方今圣人御世，万国来归，车书一统之朝，此等制度，自应潜革。倘遇同心，谓刍荛之言，不甚訾谬，交相劝谕，勿效前颦，则予为是言也，亦犹鸡鸣犬吠之声，不为无补于盛治耳。

云肩以护衣领，不使沾油，制之最善者也。但须与衣同色，近观则有，远视若无，斯为得体。即使难于一色，亦须不甚相悬。若衣色极深，而云肩极浅，或衣色极浅，而云肩极深，则是自首判然，虽曰相连，实同异处，此最不相宜之事也。予又谓云肩之色，不惟与衣相同，更须里外合一，如外色是青，则夹里之色亦当用青，外色是蓝，则夹里之色亦当用蓝。何也？此物在肩，不能时时服贴，稍遇风飘，则夹里向外，有如飓吹残叶，风卷败荷，美人之身不能不现历乱萧条之象矣。若使里外一色，则任其整齐颠倒，总无是患。然家常则已，出外见人，必须暗定以线，勿使与服相离，盖动而色纯，总不如不动之为愈也。

妇从之妆，随家丰俭，独有价廉功倍之二物，必不可无。一曰半臂，俗呼“背褡”者是也；一曰束腰之带，欲呼“鸾绦”者是也。妇人之体，宜窄不宜宽，一着背褡，则宽者窄，而窄者愈显其窄矣。妇人之腰，宜细不宜粗，一束以带，则粗者细，而细者倍觉其细矣。背褡宜着于外，人皆知之；鸾绦宜束于内，人多未谙。带藏衣内，则虽有若无，似腰肢本细，非有物缩之使细也。

裙制之精粗，惟视折纹之多寡。折多则行走自如，无缠身碍足之患，折少则往来局促，有拘挛桎梏之形；折多则湘纹易动，无风亦似飘□，折少则胶柱难移，有态亦同木强。故衣服之料，他或可省，裙幅必不可省。古云：“裙拖八幅湘江水。”幅既有八，则折纹之不少可知。予谓八幅之裙，宜于家常；人前美观，尚须十幅。盖裙幅之增，所费无几，况增其幅，必减其丝。惟细□轻绡可以八幅十幅，厚重则为滞物，与幅减而折少者同矣。即使稍增其值，亦与他费不同。妇人之异于男子，全在下体。男子生而愿为之有室，其所以为室者，只在几希之间耳。掩藏秘器，爱护家珍，全在罗裙几幅，可不丰其料而美其制，以贻采葑采菲者诮乎？近日吴门所尚“百裥裙”，可谓尽美。予谓此裙宜配盛服，又不宜于家常，惜物力也。较旧制稍增，较新制略减，人前十幅，家居八幅，则得丰俭之宜矣。吴门新式，又有所谓“月华裙”者，一裥之中，五色俱备，犹皎月之观光华也，予独怪而不取。人工物料，十倍常裙，暴殄天物，不待言矣，而又不甚美观。盖下体之服，宜淡不宜浓，宜纯不宜杂。予尝读旧诗，见“飘□血色裙拖地”、“红裙妒杀石榴花”等句，颇笑前人之笨。若果如是，则亦艳妆村妇而已矣，乌足动雅人韵士之心哉？惟近制“弹墨裙”，颇饶别致，然犹未获我心，嗣当别出新裁，以正同调。思而未制，不敢轻以误人也。

○鞋袜

男子所着之履，俗名为鞋，女子亦名为鞋。男子饰足之衣，俗名为袜，女子独易其名曰“褶”，其实褶即袜也。古云“凌波小袜”，其名最雅，不识后人何故易之？袜色尚白，尚浅红；鞋色尚深红，今复尚青，可谓制之尽美者矣。鞋用高底，使小者愈小，瘦者越瘦，可谓制之尽美又尽善者矣。然足之大者，往往以此藏拙。埋没作者一段初心，是止供丑妇效颦，非为佳人助力。近有矫其弊者，窄小金莲，皆用平底，使与伪造者有别。殊不知此制一设，则人人向高底乞灵，高底之为物也，遂成百世不祧之祀，有之则大者亦小，无之则小者亦大。尝有三寸无底之足，与四五寸有底之鞋同立一处，反觉四五寸之小，而三寸之大者，以有底则指尖向下，而秃者疑尖，无底则玉笋朝天，而尖者似秃故也。吾谓高底不宜尽去，只在减损其料而已。足之大者，利于厚而不利于薄，薄则本体现矣；利于大而不利于小，小则痛而不能行矣。我以极薄极小者形之，则似鹤立鸡群，不求异而自异。世岂有高底如钱，不扭捏而能行之大脚乎？

古人取义命名，纤毫不爽，如前所云，以“蟠龙”名髻，“乌云”为发之类是也。独于妇人之足，取义命名，皆与实事相反。何也？足者，形之最小者也；莲者，花之最大者也；而名妇人之足者，必曰“金莲”，名最小之足者，则曰“三寸金莲”。使妇人之足，果如莲瓣之为形，则其阔而大也，尚可言乎？极小极窄之莲瓣，岂止三寸而已乎？此“金莲”之义之不可解也。从来名妇人之鞋者，必曰“凤头”。世人顾名思义，遂以金银制凤，缀于鞋尖以实之。试思凤之为物，止能小于大鹏；方之众鸟，不几洋洋乎大观也哉？以之名鞋，虽曰赞美之词，实类讥讽之迹。如曰“凤头”二字，但肖其形，凤之头锐而身大，是以得名；然则众鸟之头，尽有锐于凤者，何故不以命名，而独有取于凤？且凤较他鸟，其首独昂，妇人趾尖，妙在低而能伏，使如凤凰之昂首，其形尚可观乎？此“凤头”之义之不可解者也。若是，则古人之命名取义，果何所见而云然？岂终不可解乎？曰：有说焉。妇人裹足之制，非由前古，盖后来添设之事也。其命名之初，妇人之足亦犹男子之足，使其果如莲瓣之稍尖，凤头之稍锐，亦可谓古之小脚。无其制而能约小其形，较之今人，殆有过焉者矣。吾谓“凤头”、“金莲”等字相传已久，其名未可遽易，然止可呼其名，万勿肖其实；如肖其实，则极不美观，而为前人所误矣。不宁惟是，凤为羽虫之长，与龙比肩，乃帝王饰衣饰器之物也，以之饰足，无乃大亵名器乎？尝见妇人绣袜，每作龙凤之形，皆昧理僭分之大者，不可不为拈破。近日女子鞋头，不缀凤而缀珠，可称善变。珠出水底，宜在凌波袜下，且似粟之珠，价不甚昂，缀一粒于鞋尖，满足俱呈宝色。使登歌舞之氍毹，则为走盘之珠；使作阳台之云雨，则为掌上之珠。然作始者见不及此，亦犹衣色之变青，不知其然而然，所谓暗合道妙者也。予友余子澹心，向著《鞋袜辨》一篇，考缠足之从来，核妇履之原制，精而且确，足与此说相发明，附载于后。

○妇人鞋袜辨

古妇人之足，与男子无异。《周礼》有屦人，掌王及后之服屦，为赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青勾素履、葛履，辨外内命夫命妇之功屦、命屦、散屦。可见男女之履，同一形制，非如后世女子之弓弯细纤，以小为贵也。考之缠足，起于南唐李后主。后主有宫嫔□娘，纤丽善舞，乃命作金莲，高六尺，饰以珍宝，纟□带缨络，中作品色瑞莲，令□娘以帛缠足，屈上作新月状，着素袜，行舞莲中，回旋有凌云之态。由是人多效之，此缠足所自始也。唐以前未开此风，故词客诗人，歌咏美人好女，容态之殊丽，颜色之天姣，以至面妆首饰、衣褶裙裾之华靡，鬓发、眉眼，唇齿、腰肢、手腕之婀娜秀洁，无不津津乎其言之，而无一语及足之纤小者。即如古乐府之《双行缠》云：“新罗绣白胫，足趺如春妍。”曹子建云：“践远游之文履”，李太白诗云：“一双金齿屐，两足白如霜。”韩致光诗云：“六寸肤圆光致致”，杜牧之诗云：“钿尺裁量减四分”，汉《杂事秘辛》云：“足长八寸，胫跗丰妍。”夫六寸八寸，素白丰妍，可见唐以前妇人之足，无屈上作新月状者也。即东昏潘妃，作金莲花帖地，令妃行其上，曰“此步步生金莲花”，非谓足为金莲也。崔豹《古今注》：“东晋有凤头重台之履”，不专言妇人也。宋元丰以前，缠足者尚少，自元至今，将四百年，矫揉造作亦泰甚矣。古妇人皆着袜。杨太真死之日，马嵬媪得锦衤幼袜一只，过客一玩百钱。李太白诗云：“溪上足如霜，不着鸦头袜”。袜一名“膝裤”。宋高宗闻秦桧死，喜曰：“今后免膝裤中插匕首矣。”则袜也，膝裤也，乃男女之通称，原无分别。但古有底，今无底耳。古有底之袜，不必着鞋，皆可行地；今无底之袜，非着鞋，则寸步不能行矣。张平子云：“罗袜凌蹑足容与”。曹子建云：“凌波微步，罗袜生尘。”李后主词云：“划袜下香阶，手提金缕鞋。”古今鞋袜之制，其不同如此。至于高底之制，前古未闻，于今独绝。吴下妇人，有以异香为底，围以精绫者；有凿花玲珑，囊以香麝，行步霏霏，印香在地者。此则服妖，宋元以来，诗人所未及，故表而出之，以告世之赋“香奁”、咏“玉台”者。

袜色与鞋色相反，袜宜极浅，鞋宜极深，欲其相形而始露也。今之女子，袜皆尚白，鞋用深红深青，可谓尽制。然家家若是，亦忌雷同。予欲更翻置色，深其袜而浅其鞋，则脚之小者更露。盖鞋之为色，不当与地色相同。地色者，泥土砖石之色是也。泥土砖石其为色也多深，浅者立于其上，则界限分明，不为地色所掩。如地青而鞋亦青，地绿而鞋亦绿，则无所见其短长矣。脚之大者则应反此，宜视地色以为色，则藏拙之法，不独使高底居功矣。鄙见若此，请以质之金屋主人，转询阿娇，定其是否。

◎習技第四

“女子無才便是德。”言雖近理，卻非無故而雲然。因聰明女子失節者多，不若無才之為貴。蓋前人憤激之詞，與男子因官得禍，遂以讀書作宦為畏途，遺言戒子孫，使之勿讀書、勿作宦者等也。此皆見噎廢食之說，究竟書可竟棄，仕可盡廢乎？吾謂才德二字，原不相妨。有才之女，未必人人敗行；貪淫之婦，何嘗歷歷知書？但須為之夫者，既有憐才之心，兼有雙才之術耳。至於姬妾婢媵，又與正室不同。娶妻如買田莊，非五穀不殖，非桑麻不樹，稍涉遊觀之物，即拔而去之，以其為衣食所出，地力有限，不能旁及其他也。買姬妾如治園圃，結子之花亦種，不結子之花亦種；成蔭之樹亦栽，不成蔭之樹亦栽，以其原為娛情而設，所重在耳目，則口腹有時而輕，不能顧名兼顧實也。使姬妾滿堂，皆是蠢然一物，我欲言而彼默，我思靜而彼喧，所答非所問，所應非所求，是何異於入狐狸之穴，舍宣淫而外，一無事事者乎？故習技之道，不可不與修容、治服並講也。技藝以翰墨為上，絲竹次之，歌舞又次之，女工則其分內事，不必道也。然盡有專攻男技，不屑女紅，鄙織□為賤役，視針線如仇讎，甚至三寸弓鞋不屑自製，亦倩老嫗貧女為捉刀人者，亦何借巧藏拙，而失造物生人之初意哉！予謂婦人職業，畢竟以縫紉為主，縫紉既熟，徐及其他。予談習技而不及女工者，以描鸞刺鳳之事，閨閣中人人皆曉，無俟予為越俎之談。其不及女工，而仍鄭重其事，不敢竟遺者，慮開後世逐末之門，置紡績蠶繰於不講也。雖說閒情，無傷大道，是為立言之初意爾。

○文藝

學技必先學文。非曰先難後易，正欲先易而後難也。天下萬事萬物，盡有開門之鎖鑰。銷鑰維何？文理二字是也。尋常鎖鑰，一鑰止開一鎖，一鎖止管一門；而文理二字之為鎖鑰，其所管者不止千門萬戶。蓋合天上地下，萬國九州，其大至於無外，其小至於無內，一切當行當學之事，無不握其樞紐，而司其出入者也。此論之發，不獨為婦人女子，通天下之士農工賈，三教九流，百工技藝，皆當作如是觀。以許大世界，攝入文理二字之中，可謂約矣，不知二字之中，又分賓主。凡學文者，非為學文，但欲明此理也。此理既明，則文字又屬敲門之磚，可以廢而不用矣。天下技藝無窮，其源頭止出一理。明理之人學技，與不明理之人學技，其難易判若天淵。然不讀書不識字，何由明理？故學技必先學文。然女子所學之文，無事求全責備，識得一字，有一字之用，多多益善，少亦未嘗不善；事事能精，一事自可愈精。予嘗謂土木匠工，但有能識字記帳者，其所造之房屋器皿，定與拙匠不同，且有事半功倍之益。人初不信，後擇數人驗之，果如予言。粗技若此，精者可知。甚矣，字之不可不識，理之不可不明也。

婦人讀書習字，所難只在入門。入門之後，其聰明必過於男子，以男子念紛，而婦人心一故也。導之入門，貴在情竇未開之際，開則志念稍分，不似從前之專一。然買姬置妾，多在三五、二八之年，娶而不禦，使作蒙童求我者，寧有幾人？如必俟情竇未開，是終身無可授之人矣。惟在循循善誘，勿阻其機，“撲作教刑”一語，非為女徒而設也。先令識字，字識而後教之以書。識字不貴多，每日僅可數字，取其筆劃最少，眼前易見者訓之。由易而難，由少而多，日積月累，則一 年半載以後，不令讀書而自解尋章覓句矣。乘其愛看之時，急覓傳奇之有情節、小說之無破綻者，聽其翻閱，則書非書也，不怒不威而引人登堂入室之明師也。其故維何？以傳奇、小說所載之言，盡是常談俗語，婦人閱之，若逢故物。譬如一句之中，共有十字，此女已識者七，未識者三，順口念去，自然不差。是因已識之七字，可悟未識之三字，則此三字也者，非我教之，傳奇、小說教之也。由此而機鋒相觸，自能曲喻旁通。再得男子善為開導，使之由淺而深，則共枕論文，較之登壇講藝，其為時雨之化，難易奚止十倍哉？十人之中，拔其一二最聰慧者，日與談詩，使之漸通聲律，但有說話鏗鏘，無重複聱牙之字者，即作詩能文之料也。蘇夫人說“春夜月勝於秋夜月，秋夜月令人慘淒，春夜月令人和悅。”此非作詩，隨口所說之話也。東坡因其出口合律，許以能詩，傳為佳話。此即說話鏗鏘，無重複聱牙，可以作詩之明驗也。其餘女子，未必人人若是，但能書義稍通，則任學諸般技藝，皆是鎖鑰到手，不憂阻隔之人矣。

婦人讀書習字，無論學成之後受益無窮，即其初學之時，先有裨於觀者：只須案攤書本，手捏柔毫，坐於綠窗翠箔之下，便是一幅畫圖。班姬續史之容，謝庭詠雪之態，不過如是，何必睹其題詠，較其工拙，而後有閨秀同房之樂哉？噫，此等畫圖，人間不少，無奈身處其地，皆作尋常事物觀，殊可惜耳。

欲令女子學詩，必先使之多讀，多讀而能口不離詩，以之作話，則其詩意詩情，自能隨機觸露，而為天籟自鳴矣。至其聰明之所發，思路之由開，則全在所讀之詩之工拙，選詩與讀者，務在善迎其機。然則選者維何？曰：在“平易尖穎”四字。平易者，使之易明且易學；尖穎者，婦人之聰明，大約在纖巧一路，讀尖穎之詩，如逢故我，則喜而願學，所謂迎其機也。所選之詩，莫妙于晚唐及宋人，初中盛三唐，皆所不取；至漢魏晉之詩，皆秘勿與見，見即阻塞機鋒，終身不敢學矣。此予邊見，高明者閱之，勢必啞然一笑。然予才淺識隘，僅足為女子之師，至高峻詞壇，則生平未到，無怪乎立論之卑也。

女子之善歌者，若通文義，皆可教作詩餘。蓋長短句法，日日見於詞曲之中，入者既多，出者自易，較作詩之功為尤捷也。曲體最長，每一套必須數曲，非力贍者不能。詩余短而易竟，如《長相思》、《浣溪紗》、《如夢令》、《蝶戀花》之類，每首不過一二十字，作之可逗靈機。但觀詩餘選本，多閨秀女郎之作，為其詞理易明，口吻易肖故也。然詩餘既熟，即可由短而長，擴為詞曲，其勢亦易。果能如果，聽其自製自歌，則是名士佳人合而為一，千古來韻事韻人，未有出於此者。吾恐上界神仙，自鄙其樂，咸欲謫向人寰而就之矣。此論前人未道，實實創自笠翁，有由此而得妙境者，切忽忘其所本。

以閨秀自命者，書、畫、琴、棋四藝，均不可少。然學之須分緩急，必不可已者先之，其餘資性能兼，不妨次第並舉，不則一技擅長，才女之名著矣。琴列絲竹，別有分門，書則前說已備。善教由人，善習由己，其工拙淺深，不可強也。畫乃閨中末技，學不學聽之。至手談一節，則斷不容已，教之使學，其利於人己者，非止一端。婦人無事，必生他想，得此遣日，則妄念不生，一也；女子群居，爭端易釀，以手代舌，是喧者寂之，二也；男女對坐，靜必思淫，鼓瑟鼓琴之暇，焚香啜茗之餘，不設一番功課，則靜極思動，其兩不相下之勢，不在幾案之前，即居床第之上矣。一涉手談，則諸想皆落度外，緩兵降火之法，莫善於此。但與婦人對壘，無事角勝爭雄，甯饒數子而輸彼一籌，則有喜無嗔，笑容可掬；若有心使敗，非止當下難堪，且阻後來弈興矣。

纖指拈棋，躊躇不下，靜觀此態，盡勾消魂。必欲勝之，恐天地間無此忍人也。

雙陸投□諸技，皆在可緩。骨牌賭勝，亦可消閒，且易知易學，似不可已。

○絲竹

絲竹之音，推琴為首。古樂相傳至今，其已變而未盡變者，獨此一種，餘皆末世之音也。婦人學此，可以變化性性，欲置溫柔鄉，不可無此陶熔之具。然此種聲音，學之最難，聽之亦最不易。凡令姬妾學此者，當先自問其能彈與否。主人知音，始可令琴瑟在禦，不則彈者鏗然，聽者茫然，強束官骸以俟其闋，是非悅耳之音，乃苦人之具也，習之何為？凡人買姬置妾，總為自娛。己所悅者，導之使習；己所不悅，戒令勿為，是真能自娛者也。嘗見富貴之人，聽慣弋陽、四 平等腔，極嫌昆調之冷，然因世人雅重昆調，強令歌童習之，每聽一曲，攢眉許久，座客亦代為苦難，此皆不善自娛者也。予謂人之性情，各有所嗜，亦各有所厭，即使嗜之不當，厭之不宜，亦不妨自攻其謬。自攻其謬，則不謬矣。予生平有三癖，皆世人共好而我獨不好者：一為果中之橄欖，一為饌中之海參，一為衣中之繭糸由。此三物者，人以食我，我亦食之；人以衣我，我亦衣之；然未嘗自沽而食，自購而衣，因不知其精美之所在也。諺雲：“村人吃橄欖，不知回味。”予真海內之村人也。因論習琴，而謬談至此，誠為饒舌。

人問：主人善琴，始可令姬妾學琴，然則教歌舞者，亦必主人善歌善舞而後教平？鬚眉丈夫之工此者，有幾人乎？曰：不然。歌舞難精而易曉，聞其聲音之婉轉，睹見體態之輕盈，不必知音，始能領略，座中席上，主客皆然，所謂雅俗共賞者是也。琴音易響而難明，非身習者不知，惟善彈者能聽。伯牙不遇子期，相如不得文君，盡日揮弦，總成虛鼓。吾觀今世之為琴，善彈者多，能聽者少；延名師、教美妾者盡多，果能以此行樂，不愧文君、相如之名者絕少。務實不務名，此予立言之意也。若使主人善操，則當舍諸技而專務絲桐。“妻子好合，如鼓瑟琴。”“竊窕淑女，琴瑟友之。”琴瑟非他，膠漆男女，而使之合一；聯絡情意，而使之不分者也。花前月下，美景良辰，值水閣之生涼，遇繡窗之無事，或夫唱而妻和，或女操而男聽，或兩聲齊發，韻不參差，無論身當其境者儼若神仙，即畫成一幅合操圖，亦足令觀者消魂，而知音男婦之生妒也。

絲音自蕉桐而外，女子宜學者，又有琵琶、弦索、提琴之三種。琵琶極妙，惜今時不尚，善彈者少，然弦索之音，實足以代之。弦索之形較琵琶為瘦小，與女郎之纖體最宜。近日教習家，其於聲音之道，能不大謬于宮商者，首推弦索，時典次之，戲曲又次之。予向有場內無文，場上無曲之說，非過論也。止為初學之時，便以取捨得失為心，慮其調高和寡，止求為“下里巴人”，不願作“陽春白雪”，故造到五七分即止耳。提琴較之弦索，形愈小而聲愈清，度清曲者必不可少。提琴之音，即絕少美人之音也。舂容柔媚，婉轉斷續，無一不肖。即使清曲不度，止令善歌二人，一吹洞簫，一拽提琴，暗譜悠揚之曲，使隔花間柳者聽之，儼然一絕代佳人，不覺動憐香惜玉之思也。

絲音之最易學者，莫過於提琴，事半功倍，悅耳娛神。吾不能不德創始之人，令若輩屍而祝之也。

竹音之宜於閨閣者，惟洞簫一種。笛可暫而不可常。到笙、管二物，則與諸樂並陳，不得已而偶然一弄，非繡窗所應有也。蓋婦人奏技，與男子不同，男子所重在聲，婦人所重在容。吹笙搦管之時，聲則可聽，而容不耐看，以其氣塞而腮脹也，花容月貌為之改觀，是以不應使習。婦人吹簫，非止容顏不改，且能愈增嬌媚。何也？按風作調，玉筍為之愈尖；簇口為聲，朱唇因而越小。畫美人者，常作吹簫圖，以其易於見好也。或簫或笛，如使二女並吹，其為聲也倍清，其為態也更顯，焚香啜茗而領略之，皆能使身不在人間世也。

吹簫品笛之人，臂上不可無釧。釧又勿使太寬，寬則藏於袖中，不得見矣。

○歌舞

昔人教女子以歌舞，非教歌舞，習聲容也。欲其聲音婉轉，則必使之學歌；學歌既成，則隨口發聲，皆有燕語鶯啼之致，不必歌而歌在其中矣。欲其體態輕盈，則必使之學舞；學舞既熟，則回身舉步，悉帶柳翻花笑之容，不必舞而舞在其中矣。古人立法，常有事在此而意在彼者。如良弓之子先學為箕，良冶之子先學為裘。婦人之學歌舞，即弓冶之學箕裘也。後人不知，盡以聲容二字屬之歌舞，是歌外不復有聲，而征容必須試舞，凡為女子者，即有飛燕之輕盈，夷光之嫵媚，舍作樂無所見長。然則一日之中，其為清歌妙舞者有幾時哉？若使聲容二字，單為歌舞而設，則其教習聲容，猶在可疏可密之間。若知歌舞二事，原為聲容而設，則其講究歌舞，有不可苟且塞責者矣。但觀歌舞不精，則其貼近主人之身，而為□雨尤雲之事者，其無嬌音媚態可知也。

“絲不如竹，竹不如肉。”此聲樂中三昧語，謂其漸近自然也。予又謂男音之為肉，造到極精處，止可與絲竹比肩，猶是肉中之絲，肉中之竹也。何以知之？但觀人贊男音之美者，非曰“其細如絲”，則曰“其清如竹”，是可概見。至若婦人之音，則純乎其為肉矣。語雲：“詞出佳人口。”予曰：不必佳人，凡女子之善歌者，無論妍媸美惡，其聲音皆迥別男人。貌不揚而聲揚者有之，未有面目可觀而聲音不足聽者也。但須教之有方，導之有術，因材而施，無拂其天然之性而已矣。歌舞二字，不止謂登場演劇，然登場演劇一事，為今世所極尚，請先言其同好者。

一曰取材。取材維何？優人所謂“配腳色”是已。喉音清越而氣長者，正生、小生之料也；喉音嬌婉而氣足者，正旦、貼旦之料也，稍次則充老旦；喉音清亮而稍帶質樸者，外末之料也；喉音悲壯而略近噍殺者，大淨之料也。至於醜與副淨，則不論喉音，只取性情之活潑，口齒之便捷而已。然此等腳色，似易實難。男優之不易得者二旦，女優之不易得者淨醜。不善配腳色者，每以下選充之，殊不知婦人體態不難於莊重妖嬈，而難於魁奇灑脫，苟得其人，即使面貌娉婷，喉音清腕，可居生旦之位者，亦當屈抑而為之。蓋女優之淨醜，不比男優僅有花面之名，而無抹粉塗胭之實，雖涉詼諧謔浪，猶之名士風流。若使梅香之面貌勝於小姐，奴僕之詞曲過於官人，則觀者聽者倍加憐惜，必不以其所處之位卑，而遂卑其才與貌也。

二曰正音。正音維何？察其所生之地，禁為鄉土之言，使歸《中原音韻》之正者是已。鄉音一轉而即合昆調者，惟姑蘇一郡。一郡之中，又止取長、吳二邑，餘皆稍遜，以其與他郡接壤，即帶他郡之音故也。即如梁溪境內之民，去吳門不過數十裡，使之學歌，有終身不能改變之字，如呼酒鐘為“酒宗”之類是也。近地且然，況愈遠而愈別者乎？然不知遠者易改，近者難改；詞語判然、聲音迥別者易改，詞語聲音大同小異者難改。譬如楚人往粵，越人來吳，兩地聲音判如天壤，或此呼而彼不應，或彼說而此不言，勢必大費精神，改唇易舌，求為同聲相應而後已。止因自任為難，故轉覺其易也。至入附近之地，彼所言者，我亦能言，不過出口收音之稍別，改與不改，無甚關係，往往因仍苟且，以度一生。止因自視為易，故轉覺其難也。正音之道，無論異同遠近，總當視易為難。選女樂者，必自吳門是已。然尤物之生，未嘗擇地，燕姬趙女、越婦秦娥見於載籍者，不一 而足。“惟楚有材，惟晉用之。”此言晉人善用，非曰惟楚能生材也。予游遍域中，覺四方聲音，凡在二八上下之年者，無不可改，惟八閩、江右二省，新安、武林二郡，較他處為稍難耳。正音有法，當擇其一韻之中，字字皆別，而所別之韻，又字字相同者，取其吃緊一二字，出全副精神以正之。正得一二字轉，則破竹之勢已成，凡屬此一韻中相同之字，皆不正而自轉矣。請言一二以概之。九州以內，擇其鄉音最勁、舌本最強者而言，則莫過於秦晉二地。不知秦晉之音，皆有一定不移之成格。秦音無東鐘，晉音無真文；秦音呼東鐘為真文，晉音呼真文為東鐘。此予身入其地，習處其人，細細體認而得之者。秦人呼中庸之中為“肫”，通達之通為“吞”，東南西北之東為“敦”，青紅紫綠之紅為“魂”，凡屬東鐘一韻者，字字皆然，無一合於本韻，無一不涉真文。豈非秦音無東鐘，秦音呼東鐘為真文之實據乎？我能取此韻中一二字，朝訓夕詁，導之改易，一字能變，則字字皆變矣。晉音較秦音稍雜，不能處處相同，然凡屬真文一韻之字，其音皆仿佛東鐘，如呼子孫之孫為“松”，昆腔之昆為“空”之類是也。即有不儘然者，亦在依稀仿佛之間。正之亦如前法，則用力少而成功多。是使無東鐘而有東鐘，無真文而有真文，兩韻之音，各歸其本位矣。秦晉且然，況其他乎？大約北音多平而少入，多陰而少陽。吳音之便於學歌者，止以陰陽平仄不甚謬耳。然學歌之家，盡有度曲一生，不知陰陽平仄為何物者，是與蠹魚日在書中，未嘗識字等也。予謂教人學歌，當從此始。平仄陰陽既諳，使之學曲，可省大半工夫。正音改字之論，不止為學歌而設，凡有生於一方，而不屑為一方之士者，皆當用此法以掉其舌。至於身在青雲，有率吏臨民之責者，更宜洗滌方音，講求韻學，務使開口出言，人人可曉。常有官說話而吏不知，民辯冤而官不解，以致誤施鞭撲，倒用勸懲者。聲音之能誤人，豈淺鮮哉！

正音改字，切忌務多。聰明者每日不過十餘字，資質鈍者漸減。每正一字，必令於尋常說話之中，盡皆變易，不定在讀曲念白時。若止在曲中正字，他處聽其自然，則但于眼於依從，非久複成故物，蓋借詞曲以變聲音，非假聲音以善詞曲也。

三曰習態。態自天生，非閏學力，前論聲容，已備悉其事矣。而此複言習態，抑何自相矛盾乎？曰：不然。彼說閨中，此言場上。閨中之態，全出自然。場上之態，不得不由勉強，雖由勉強，卻又類乎自然，此演習之功之不可少也。生生態，旦有旦態，外末有外末之態，淨醜有淨醜之態，此理人人皆曉；又與男優相同，可置弗論，但論女優之態而已。男優妝旦，勢必加以扭捏，不扭捏不足以肖婦人；女優妝旦，妙在自然，切忌造作，一經造作，又類男優矣。人謂婦人扮婦人，焉有造作之理，此語屬贅。不知婦人登場，定有一種矜持之態；自視為矜持，人視則為造作矣。須令於演劇之際，只作家內想，勿作場上觀，始能免於矜持造作之病。此言旦腳之態也。然女態之難，不難於旦，而難於生；不難於生，而難於外末淨醜；又不難於外末淨醜之坐臥歡娛，而難於外末淨醜之行走哭泣。總因腳小而不能跨大步，面嬌而不肯妝瘁容故也。然妝龍像龍，妝虎像虎，妝此一物，而使人笑其不似，是求榮得辱，反不若設身處地，酷肖神情，使人讚美之為愈矣。至於美婦扮生，較女妝更為綽約。潘安、衛□，不能複見其生時，借此輩權為小像，無論場上生姿，曲中耀目，即於花前月下偶作此形，與之坐談對弈，啜茗焚香，雖歌舞之余文，實溫柔鄉之異趣也。

居室部

山石第五

聯匾第四

墻壁第三

窗欄第二

房舍第一

李漁是造園高手，「芥子園」即其手筆。此部談房舍、窗欄、墻壁、聯匾、山石，處處見巧思——尺寸之地造出深遠，借一扇「便面窗」把窗外山水框成活畫。他主張居室貴在「精」與「新」，不在「麗」與「侈」，是中國生活美學中極醒目的一章。

小序

人之不能无屋，犹体之不能无衣。衣贵夏凉冬燠，房舍亦然。“堂高数仞，榱题数尺。”壮则壮矣，然宜于夏而不宜于冬。登贵人之堂，令人不寒而栗，虽势使之然，亦廖廓有以致之；我有重裘，而彼难挟纩故也。及肩之墙，容膝之屋，俭则俭矣，然适于主而不适于宾。造寒士之庐，使人无忧而叹，虽气感之乎，亦境地有以迫之；此耐萧疏，而彼憎岑寂故也。

吾愿显者之居，勿太高广。夫房舍与人，欲其相称。画山水者有诀云：“丈山尺树，寸马豆人。”使一丈之山，缀以二尺三尺之树；一寸之马，跨以似米似粟之人，称乎？不称乎？使显者之躯，能如汤文之九尺十尺，则高数仞为宜，不则堂愈高而人愈觉其矮，地愈宽而体愈形其瘠，何如略小其堂，而宽大其身之为得乎？处士之庐，难免卑隘，然卑者不能耸之使高，隘者不能扩之使广，而污秽者、充塞者则能去之使净，净则卑者高而隘者广矣。

吾贫贱一生，播迁流离，不一其处，虽债而食，赁而居，总未觉稍污其座。性嗜花竹，而购之无资，则必令妻孥忍饥数日，或耐寒一冬，省口体之奉，以娱耳目。人则笑之，而我怡然自得也。性又不喜雷同，好为矫异，常谓人之葺居治宅，与读书作文同一致也。譬如治举业者，高则自出手眼，创为新异之篇；其极卑者，亦将读熟之文移头换尾，损益字句而后出之，从未有抄写全篇，而自名善用者也。乃至兴造一事，则必肖人之堂以堂，窥人之户以立户，稍有不合，不以为得，而反以为耻。常见通侯贵戚，掷盈千累万之资以治园圃，必先谕大匠曰：亭则法某人之制，榭则遵谁氏之规，勿使稍异。而操运斤之权者，至大厦告成，必骄语居功，谓其立户开窗，安廊置阁，事事皆仿名园，纤毫不谬。噫，陋矣！以构造园亭之胜事，上之不能自出手眼，如标新创异之文人；下之至不能换尾移头，学套腐为新之庸笔，尚嚣嚣以鸣得意，何其自处之卑哉！

予尝谓人曰：生平有两绝技，自不能用，而人亦不能用之，殊可惜也。人问：绝技维何？予曰：一则辨审音乐，一则置造园亭。

性嗜填词，每多撰著，海内共见之矣。设处得为之地，自选优伶，使歌自撰之词曲，口授而躬试之，无论新裁之曲，可使迥异时腔，即旧日传奇，一概删其腐习而益以新格，为往时作者别开生面，此一技也。

一则创造园亭，因地制宜，不拘成见，一榱一桷，必令出自己裁，使经其地、入其室者，如读湖上笠翁之书，虽乏高才，颇饶别致，岂非圣明之世，文物之邦，一点缀太平之具哉？噫，吾老矣，不足用也。请以崖略付之简篇，供嗜痂者要择。收其一得，如对笠翁，则斯编实为神交之助尔。

土木之事，最忌奢靡。匪特庶民之家当崇俭朴，即王公大人亦当以此为尚。盖居室之制，贵精不贵丽，贵新奇大雅，不贵纤巧烂漫。凡人止好富丽者，非好富丽，因其不能创异标新，舍富丽无所见长，只得以此塞责。譬如人有新衣二件，试令两人服之，一则雅素而新奇，一则辉煌而平易，观者之目，注在平易乎？在新奇乎？锦绣绮罗，谁不知贵，亦谁不见之？缟衣互裳，其制略新，则为众目所射，以其未尝睹也。凡予所言，皆属价廉工省之事，即有所费，亦不及雕镂粉藻之百一。且古语云：“耕当问奴，织当访婢。”予贫士也，仅识寒酸之事。

欲示富贵，而以绮丽胜人，则有从前之旧制在。新制人所未见，即缕缕言之，亦难尽晓，势必绘图作样。然有图所能绘，有不能绘者。不能绘者十之九，能绘者不过十之一。因其有而会其无，是在解人善悟耳。

○向背

屋以面南为正向。然不可必得，则面北者宜虚其后，以受南薰；面东者虚右，面西者虚左，亦犹是也。如东、西、北皆无余地，则开窗借天以补之。牖之大者，可抵小门二扇；穴之高者，可敌低窗二扇，不可不知也。

○途径

径莫便于捷，而又莫妙于迂。凡有故作迂途，以取别致者，必另开耳门一扇，以便家人之奔走，急则开之，缓则闭之，斯雅俗俱利，而理致兼收矣。

○高下

房舍忌似平原，须有高下之势，不独园圃为然，居宅亦应如是。前卑后高，理之常也。然地不如是，而强欲如是，亦病其拘。总有因地制宜之法：高者造屋，卑者建楼，一法也；卑处叠石为山，高处浚水为池，二法也。又有因其高而愈高之，竖阁磊峰于峻坡之上；因其卑而愈卑之，穿塘凿井于下湿之区。总无一定之法，神而明之，存乎其人，此非可以遥授方略者矣。

○出檐深浅

居宅无论精粗，总以能避风雨为贵。常有画栋雕梁，琼楼玉栏，而止可娱晴，不堪坐雨者，非失之太敞，则病于过峻。故柱不宜长，长为招雨之媒；窗不宜多，多为匿风之薮；务使虚实相半，长短得宜。

又有贫士之家，房舍宽而余地少，欲作深檐以障风雨，则苦于暗；欲置长牖以受光明，则虑在阴。剂其两难，则有添置活檐一法。何为活檐？法于瓦檐之下，另设板棚一扇，置转轴于两头，可撑可下。晴则反撑，使正面向下，以当檐外顶格；雨则正撑，使正面向上，以承檐溜。是我能用天，而天不能窘我矣。

○置顶格

精室不见椽瓦，或以板覆，或用纸糊，以掩屋上之丑态，名为“顶格”，天下皆然。予独怪其法制未善。何也？常因屋高檐矮，意欲取平，遂抑高者就下，顶格一概齐檐，使高敞有用之区，委之不见不闻，以为鼠窟，良可慨也。亦有不忍弃此，竟以顶板贴椽，仍作屋形，高其中而卑其前后者，又不美观，而病其呆笨。

予为新制，以顶格为斗笠之形，可方可圆，四面皆下，而独高其中。且无多费，仍是平格之板料，但令工匠画定尺寸，旋而去之。如作圆形，则中间旋下一段是弃物矣，即用弃物作顶，升之于上，止增周围一段竖板，长仅尺许，少者一屋，多则二屋，随人所好，方者亦然。造成之后，若糊以纸，又可于竖板之上，裱贴字画，圆者类手卷，方者类册叶，简而文，新而妥，以质高明，必当取其有裨。方者可用竖板作门，时开时闭，则当壁橱四张，纳无限器物于中，而不之觉也。

○甃地

古人茅茨土阶，虽崇俭朴，亦以法制未尽备也。惟幕天者可以席地，梁栋既设，即有阶除，与戴冠者不可跣足，同一理也。且土不覆砖，尝苦其湿，又易生尘。有用板作地者，又病其步履有声，喧而不寂。以三和土甃地，筑之极坚，使完好如石，最为丰俭得宜。而又有不便于人者：若和灰和土不用盐卤，则燥而易裂；用之发潮，又不利于天阴。且砖可挪移，而甃成之土不可挪移，日后改迁，遂成弃物，是又不宜用也。

不若仍用砖铺，止在磨与不磨之间，别其丰俭，有力者磨之使光，无力者听其自糙。予谓极糙之砖，犹愈于极光之土。但能自运机杼，使小者间大，方者合圆，别成文理，或作冰裂，或肖龟纹，收牛溲马渤入药笼，用之得宜，其价值反在参苓之上。此种调度，言之易而行之甚难，仅存其说而已。

○洒扫

精美之房，宜勤洒扫。然洒扫中亦具大段学问，非僮仆所能知也。欲去浮尘，先用水洒，此古人传示之法，今世行之者，十中不得一二。盖因童子性懒，虑有汲水之烦，止扫不洒，是以两事并为一事，惜其力也。久之习为固然，非特童子忘之，并主人亦不知扫地之先，更有一事矣。彼但知两者并一是省事法，却不知因其懒也。遂以一事化为数十事。服役者既以为苦，而指使者亦觉其繁，然总不知此数十事者，皆从一事苟简而生之者也。

精舍之内，自明窗净几而外，尚有图书翰墨、古董器玩之种种，无一不忌浮尘。不洒而扫，是以红尘掺物，物物皆受其蒙，并栋梁之上、榱桷之间亦生障翳，势必逐件擦磨，始现本来面目，手不停挥者，半日才能竣事，不亦劳乎？若能先洒后扫，则扫过之后，只须麈尾一拂，一日清晨之事毕矣，何指使服役之纷纷哉？此洒水之不容已也。

然勤扫不如勤洒，人则知之；多洒不如轻扫，人则未知之也。饶其善洒，不能处处皆遍，究竟干地居多，服役者不知，以其既经洒湿，则任意挥扫无妨。扬尘舞蹈之际，障翳之生也更多，故运帚切记勿重；匪特勿重，每于歇手之际，必使帚尾着地，勿令悬空，如扫一帚起一帚，则与挥扇无异，是扬灰使起，非抑尘使伏也。此是一法。

又有闭门扫地之诀，不可不知。如人先扫房舍，后及阶除，则将房舍之门紧闭，俟扫完阶除后，略停片刻，然后开门，始无灰尘入户之患。臧获不知，以为房舍扫完，其事毕矣，此后渐及门外，与内绝不相蒙，岂知有顾此失彼之患哉！顺风扬灰，一帚可当十帚，较之未扫更甚。此皆世人所忽，故拈出告之，然未免饶舌。

洒扫二事，势必相因，缺一不可，然亦有时以孤行为妙，是又不可不知。先洒后扫，言其常也，若旦旦如是，则土胶于水，积而不去，日厚一日，砖板受其虚名，而有土阶之实矣。故洒过数日，必留一日勿洒，止令童子轻轻用帚，不致扬尘，是数日所积者一朝去之，则水土交相为用，而不交相为害矣。

○藏垢纳污

欲营精洁之房，先设藏垢纳污之地。何也？爱精喜洁之士，一物不整齐，即如目中生刺，势必去之而后已。然一人之身，百工之所为备，能保物物皆精乎？且如文人之手，刻不停批；绣女之躬，时难罢刺。唾绒满地，金屋为之不光；残稿盈庭，精舍因而欠好。是极韵之物，尚能使人不韵，况其他乎？故必于精舍左右，另设小屋一间，有如复道，俗名“套房”是也。

凡有败笺弃纸、垢砚秃毫之类，卒急不能料理者，姑置其间，以俟暇时检点。妇人之闺阁亦然，残脂剩粉无日无之，净之将不胜其净也。此房无论大小，但期必备。如贫家不能办此，则以箱笼代之，案旁榻后皆可置。先有容拙之地，而后能施其巧，此藏垢之不容已也。

至于纳污之区，更不可少。凡人有饮即有溺，有食即有便。如厕之时尚少，可于溷厕之外，不必另筹去路。至于溺之为数，一日不知凡几，若不择地而遗，则净土皆成粪壤，如或避洁就污，则往来仆仆，是率天下而路也。此为寻常好洁者言之。若夫文人运腕，每至得意疾书之际，机锋一转，则断不可续。然而寝食可废，便溺不可废也。“官急不如私急”，俗不云乎？常有得句将书而阻于溺，及溺后觅之杳不可得者，予往往验之，故营此最急。当于书室之旁，穴墙为孔，嵌以小竹，使遗在内而流于外，秽气罔闻，有若未尝溺者，无论阴晴寒暑，可以不出户庭。此予自为计者，而亦举以示人，其无隐讳可知也。

小序

吾观今世之人，能变古法为今制者，其惟窗栏二事乎！窗栏之制，日新月异，皆从成法中变出。“腐草为萤”，实具至理，如此则造物生人，不枉付心胸一片。但造房建宅与置立窗轩，同是一理，明于此而暗于彼，何其有聪明而不善扩乎？予往往自制窗栏之格，口授工匠使为之，以为极新极异矣，而偶至一处，见其已设者，先得我心之同然，因自笑为“辽东白豕”。独房舍之制不然，求为同心甚少。门窗二物，新制既多，予不复赘，恐其又蹈“白豕”辙也。惟约略言之，以补时人之偶缺。

○制体宜坚

窗棂以明透为先，栏杆以玲珑为主，然此皆属第二义；具首重者，止在一字之坚，坚而后论工拙。尝有穷工极巧以求尽善，乃不逾时而失头堕趾，反类画虎未成者，计其数而不计其旧也。总其大纲，则有二语：宜简不宜繁，宜自然不宜雕斫。

凡事物之理，简斯可继，繁则难久，顺其性者必坚，戕其体者易坏。木之为器，凡合笋使就者，皆顺其性以为之者也。雕刻使成者，皆戕其体而为之者也；一涉雕镂，则腐朽可立待矣。故窗棂栏杆之制，务使头头有笋，眼眼着撒。然头眼过密，笋撒太多，又与雕镂无异，仍是戕其体也，故又宜简不宜繁。根数愈少愈佳，少则可怪；眼数愈密最贵，密则纸不易碎。然既少矣，又安能密？曰：此在制度之善，非可以笔舌争也。窗栏之体，不出纵横、欹斜、屈曲三项，请以萧斋①制就者，各图一则以例之。

○纵横格

是格也，根数不多，而眼亦未尝不密，是所谓头头有笋，眼眼着撒者，雅莫雅于此，坚亦莫坚于此矣。是从陈腐中变出。由此推之，则旧式可化为新者，不知凡几。但取其简者、坚者、自然者变之，事事以雕镂为戒，则人工渐去，而天巧自呈矣。

○欹斜格

此格甚佳，为人意想所不到，因其平而有笋者，可以着实，尖而无笋者，没处生根故也。然赖有躲闪法，能令外似悬空，内偏着实，止须善藏其拙耳。当于尖木之后，另设坚固薄板一条，托于其后，上下投笋，而以尖木钉于其上，前看则无，后观则有。其能幻有为无者，全在油漆时善于着色。如栏杆之本体用朱，则所托之板另用他色。他色亦不得泛用，当以屋内墙壁之色为色。如墙系白粉，此板亦作粉色；壁系青砖，此板亦肖砖色。自外观之，止见朱色之纹，而与墙壁相同者，混然一色，无所辨矣。至栏杆之内向者，又必另为一色，勿与外同，或青或蓝，无所不可，而薄板向内之色，则当与之相合。自内观之，又别成一种文理，较外尤可观也。

○屈曲体

此格最坚，而又省费，名“桃花浪”，又名“浪里梅”。曲木另造，花另造，俟曲木入柱投笋后，始以花塞空处，上下着钉，借此联络，虽有大力者挠之，不能动矣。花之内外，宜作两种，一作桃，一作梅，所云“桃花浪”、“浪里梅”是也。浪色亦忌雷同，或蓝或绿，否则同是一色，而以深浅别之，使人一转足之间，景色判然。是以一物幻为二物，又未尝于本等材料之外，另费一钱。凡予所以，强半皆若是也。

○取景在借

开窗莫妙于借景，而借景之法，予能得其三昧。向犹私之，乃今嗜痂者众，将来必多依样葫芦，不若公之海内，使物物尽效其灵，人人均有其乐。但期于得意酣歌之顷，高叫笠翁数声，使梦魂得以相傍，是人乐而我亦与焉，为愿足矣。

向居西子湖滨，欲购湖舫一只，事事犹人，不求稍异，止以窗格异之。人询其法，予曰：四面皆实，独虚其中，而为“便面”之形。实者用板，蒙以灰布，勿露一隙之光；虚者用木作框，上下皆曲而直其两旁，所谓便面是也。纯露空明，勿使有纤毫障翳。是船之左右，止有二便面，便面之外，无他物矣。

坐于其中，则两岸之湖光山色、寺观浮屠、云烟竹树，以及往来之樵人牧竖、醉翁游女，连人带马尽入便面之中，作我天然图画。且又时时变幻，不为一定之形。非特舟行之际，摇一橹，变一像，撑一篙，换一景，即系缆时，风摇水动，亦刻刻异形。是一日之内，现出百千万幅佳山佳水，总以便面收之。而便面之制，又绝无多费，不过曲木两条、直木两条而已。世有掷尽金钱，求为新异者，其能新异若此乎？此窗不但娱己，兼可娱人。不特以舟外无穷无景色摄入舟中，兼可以舟中所有之人物，并一切几席杯盘射出窗外，以备来往游人之玩赏。何也？以内视外，固是一幅理面山水；而以外视内，亦是一幅扇头人物。譬如拉妓邀僧，呼朋聚友，与之弹棋观画，分韵拈毫，或饮或歌，任眠任起，自外观之，无一不同绘事。同一物也，同一事也，此窗未设以前，仅作事物观；一有此窗，则不烦指点，人人俱作画图观矣。夫扇面非异物也，肖扇面为窗，又非难事也。

世人取像乎物，而为门为窗者，不知凡几，独留此眼前共见之物，弃而弗取，以待笠翁，讵非咄咄怪事乎？所恨有心无力，不能办此一舟，竟成欠事。兹且移居白门，为西子湖之薄幸人矣。此愿茫茫，其何能遂？不得已而小用其机，置机窗于楼头，以窥钟山气色，然非创始之心，仅存其制而已。

予又尝作观山虚牖，名“尺幅窗”，又名“无心画”，姑妄言之。浮白轩中，后有小山一座，高不逾丈，宽止及寻，而其中则有丹崖碧水，茂林修竹，鸣禽响瀑，茅屋板桥，凡山居所有之物，无一不备。盖因善塑者肖予一像，神气宛然，又因予号笠翁，顾名思义，而为把钓之形。予思既执纶竿，必当坐之矶上，有石不可无水，有水不可无山，有山有水，不可无笠翁息钓归休之地，遂营此窟以居之。是此山原为像设，初无意于为窗也。

后见其物小而蕴大，有“须弥芥子”之义，尽日坐观，不忍阖牖，乃瞿然曰：“是山也，而可以作画；是画也，而可以为窗；不过损予一日杖头钱，为装潢之具耳。”遂命童子裁纸数幅，以为画之头尾，乃左右镶边。头尾贴于窗之上下，镶边贴于两旁，俨然堂画一幅，而但虚其中。非虚其中，欲以屋后之山代之也。坐而观之，则窗非窗也，画也；山非屋后之山，即画上之山也。不觉狂笑失声，妻孥群至，又复笑予所笑，而“无心画”、“尺幅窗”之制，从此始矣。

予又尝取枯木数茎，置作天然之牖，名曰“梅窗”。生平制作之佳，当以此为第一。己酉之夏，骤涨滔天，久而不涸，斋头淹死榴、橙各一株，伐而为薪，因其坚也，刀斧难入，卧于阶除者累日。予见其枝柯盘曲，有似古梅，而老干又具盘错之势，似可取而为器者，因筹所以用之。是时栖云谷中，幽而不明，正思辟牖，乃幡然曰：“道在是矣！”遂语工师，取老干之近直者，顺其本来，不加斧凿，为窗之上下两旁，是窗之外廓具矣。再取枝柯之一面盘曲、一面稍站者，分作梅树两株，一从上生而倒垂，一从下生而仰接，其稍平之一面则略施斧斤，去其皮节而向外，以便糊纸；其盘曲之一面，则匪特尽全其天，不稍戕斫，并疏枝细梗而留之。既成之后，剪彩作花，分红梅、绿萼二种，缀于疏枝细梗之上，俨然活梅之初着花者。同人见之，无不叫绝。予之心思，讫于此矣。后有所作，当亦不过是矣。

便面不得于舟，而用于房舍，是屈事矣。然有移天换日之法在，亦可变昨为今，化板成活，俾耳目之前，刻刻似有生机飞舞，是亦未尝不妙，止费我一番筹度耳。予性最癖，不喜贫内之花，笼中之鸟，缸内之鱼，及案上有座之石，以其局促不舒，令人作囚鸾絷凤之想。故盆花自幽兰、水仙而外，未尝寓目。鸟中之画眉，性酷嗜之，然必另出己意而为笼，不同旧制，务使不见拘囚之迹而后已。自设便面以后，则生平所弃之物，尽在所取。

从来作便面者，凡山水人物、竹石花鸟以及昆虫，无一不在所绘之内，故设此窗于屋内，必先于墙外置板，以备承物之用。一切盆花笼鸟、蟠松怪石，皆可更换置之。如盆兰吐花，移之窗外，即是一幅便面幽兰；盎菊舒英，纳之牖中，即是一幅扇头佳菊。或数日一更，或一日一更；即一日数更，亦未尝不可。但须遮蔽下段，勿露盆盎之形。而遮蔽之物，则莫妙于零星碎石，是此窗家家可用，人人可办，讵非耳目之前第一乐事？得意酣歌之顷，可忘作始之李笠翁乎？

此湖舫式也。不独西湖，凡居名胜之地，皆可用之。但便面止可观山临水，不能障雨蔽风，是又宜筹退兵，以补前说之不逮。退步云何？外设推板，可开可阖，此易为之事也。但纯用推板，则幽而不明；纯用明窗，又与扇面之制不合，须以板内嵌窗之法处之。其法维何？曰：即仿梅窗之制，以制窗棂。亦备其式于右。

○便面窗外推板装花式

四围用板者，既取其坚，又省制棂装花人工之半也。中作花树者，不失扇头图画之本色也。用直棂间于其中者，无此则花树无所倚靠，即勉强为之，亦浮脆而难久也。棂不取直，而作欹斜之势，又使上宽下窄者，欲肖扇面之折纹；且小者可以独扇，大则必分双扇，其中间合缝处，糊纱糊纸，无直木以界之，则纱与纸无所依附故也。

若是，则棂与花树纵横相杂，不几泾渭难分，而求工反拙乎？曰：不然。有两法盖藏，勿虑也。花树粗细不一，其势莫妙于参差，棂则极匀，而又贵乎极细，须以极坚之木为之，一法也；油漆并着色之时，棂用白粉，与糊窗之纱纸同色，而花树则绘五彩，俨然活树生花，又一法也。若是泾渭自分，而便面与花，判然有别矣。梅花止备一种，此外或花或鸟，但取简便者为之，勿拘一格。惟山水人物，必不可用。板与花棂俱另制，制就花棂，而后以板镶之。即花与棂，亦难合适，须使花自花而棂自棂，先分后合。其连接处，各损少许以就之，或以钉钉，或以胶粘，务期可久。

○便面窗花卉式 便面窗虫鸟式

诸式止备其概，余可类推。然此皆为窗外无景，求天然者不得，故以人力补之；若远近风物尽有可观，则焉用此碌碌为哉？昔人云：“会心处正不在远。”若能实具一段闲情、一双慧眼，则过目之物尽是画图，入耳之声无非诗料。譬如我坐窗内，人行窗外，无论见少年女子是一幅美人图，即见老妪白叟杖而来，亦是名人画幅中必不可无之物；见婴儿群戏是一幅百子图；即见牛羊并牧、鸡犬交哗，亦是词客文情内未尝偶缺之资。“牛溲马渤，尽入药笼。”予所制便面窗，即雅人韵士之药笼也。

此窗若另制纱窗一扇，绘以灯色花鸟，至夜篝灯于内，自外视之，又是一盏扇面灯。即日间自内视之，光彩相照，亦与观灯无异也。

○山水图窗

凡置此窗之屋，进步宜深，使座客观山之地去窗稍远，则窗之外廓为画，画之内廓为山，山与画连，无分彼此，见者不问而知为天然之画矣。浅促之屋，坐在窗边，势必倚窗为栏，身之大半出于窗外，但见山而不见画，则作者深心有时埋没，非尽善之制也。

○尺幅窗图式

尺幅窗图式，最难摹写。写来非似真画，即似真山，非画上之山与山中之画也。前式虽工，虑观者终难了悟，兹再绘一纸，以作副墨。且此窗虽多开少闭，然亦间有闭时；闭时用他槅他棂，则与画意不合，丑态出矣。必须照式大小，作木槅一扇，以名画一幅裱之，嵌入窗中，又是一幅真画，并非“无心画”与“尺幅窗”矣。但观此式，自能了然。裱槅如裱回屏，托以麻布及厚纸，薄则明而有光，不成画矣。

○梅窗

制此之法，总论已备之矣，其略而不详者，止有取老干作外廓一事。外廓者，窗之四面，即上下两旁是也。若以整木为之，则向内者古朴可爱，而向外一面屈曲不平，以之着墙，势难贴伏。必取整木一段，分中锯开，以有锯路者着墙，天然未斫者向内，则天巧人工，俱有所用之矣。

小序

“峻宇雕墙”，“家徒壁立”，昔人贫富，皆于墙壁间辨之。故富人润屋，贫士结庐，皆自墙壁始。墙壁者，内外攸分而人我相半者也。俗云：“一家筑墙，两家好看”。居室器物之有公道者，惟墙壁一种，其余一切皆为我之学也。然国之宜固者城池，城池固而国始固；家之宜坚者墙壁，墙壁坚而家始坚。其实为人即是为己，人能以治墙壁之一念治其身心，则无往而不利矣。人笑予止务闲情，不喜谈禅讲学，故偶为是说以解嘲，未审有当于理学名贤及善知识否也。

○界墙

界墙者，人我公私之畛域，家之外廓是也。莫妙于乱石垒成，不限大小方圆之定格，垒之者人工，而石则造物生成之本质也。其次则为石子。石子亦系生成，而次于乱石者，以其有圆无方，似执一见，虽属天工，而近于人力故耳。然论二物之坚固，亦复有差；若云美观入画，则彼此兼擅其长矣。此惟傍山邻水之处得以有之，陆地平原，知其美而不能致也。

予见一老僧建寺，就石工斧凿之余，收取零星碎石几及千担，垒成一壁，高广皆过十仞，嶙峋崭绝，光怪陆离，大有峭壁悬崖之致。此僧诚韵人也。迄今三十余年，此壁犹时时入梦，其系人思念可知。砖砌之墙，乃八方公器，其理其法，是人皆知，可以置而弗道。至于泥墙土壁，贫富皆宜，极有萧疏雅淡之致，惟怪其跟脚过肥，收顶太窄，有似尖山，又且或进或出，不能如砖墙一截而齐，此皆主人监督之不善也。若以砌砖墙挂线之法，先定高低出入之痕，以他物建标于外，然后以筑板因之，则有旃墙粉堵之风，而无败壁颓垣之象矣。

○女墙

《古今注》云：“女墙者，城上小墙。一名睥睨，言于城上窥人也。”予以私意释之，此名甚美，似不必定指城垣，凡户以内之及肩小墙，皆可以此名之。盖女者，妇人未嫁之称，不过言其纤小，若定指城上小墙，则登城御敌，岂妇人女子之事哉？

至于墙上嵌花或露孔，使内外得以相视，如近时园圃所筑者，益可名为女墙，盖仿睥睨之制而成者也。其法穷奇极巧，如《园冶》所载诸式，殆无遗义矣。但须择其至稳极固者为之，不则一砖偶动，则全壁皆倾，往来负荷者，保无一时误触之患乎？坏墙不足惜，伤人实可虑也。予谓自顶及脚皆砌花纹，不惟极险，亦且大费人工。其所以洞彻内外者，不过使代琉璃屏，欲人窥见室家之好耳。止于人眼所瞩之处，空二三尺，使作奇巧花纹，其高乎此及卑乎此者，仍照常实砌，则为费不多，而又永无误触致崩之患。此丰俭得宜，有利无害之法也。

○厅壁

厅壁不宜太素，亦忌太华。名人尺幅自不可少，但须浓淡得宜，错综有致。予谓裱轴不如实贴。轴虑风起动摇，损伤名迹，实贴则无是患，且觉大小咸宜也。实贴又不如实画，“何年顾虎头，满壁画沧州。”自是高人韵事。予斋头偶仿此制，而又变幻其形，良朋至止，无不耳目一新，低回留之不能去者。

因予性嗜禽鸟，而又最恶樊笼，二事难全，终年搜索枯肠，一悟遂成良法。乃于厅旁四壁，倩四名手，尽写着色花树，而绕以云烟，即以所爱禽鸟，蓄于虬枝老干之上。画止空迹，鸟有实形，如何可蓄？曰：不难，蓄之须自鹦鹉始。

从来蓄鹦鹉者必用铜架，即以铜架去其三面，止存立脚之一条，并饮水啄粟之二管。先于所画松枝之上，穴一小小壁孔，后以架鹦鹉者插入其中，务使极固，庶往来跳跃，不致动摇。松为着色之松，鸟亦有色之鸟，互相映发，有如一笔写成。良朋至止，仰观壁画，忽见枝头鸟动，叶底翎张，无不色变神飞，诧为仙笔；乃惊疑未定，又复载飞载鸣，似欲翱翔而下矣。谛观熟视，方知个里情形，有不抵掌叫绝，而称巧夺天工者乎？

若四壁尽蓄鹦鹉，又忌雷同，势必间以他鸟。鸟之善鸣者，推画眉第一。然鹦鹉之笼可去，画眉之笼不可去也，将奈之何？予又有一法：取树枝之拳曲似龙者，截取一段，密者听其自如，疏者网以铁线，不使太疏，亦不使太密，总以不致飞脱为主。蓄画眉于中，插之亦如前法。此声方歇，彼喙复开；翠羽初收，丹晴复转。因禽鸟之善鸣善啄，觉花树之亦动亦摇；流水不鸣而似鸣，高山是寂而非寂。座客别去者，皆作殷浩书空，谓咄咄怪事，无有过此者矣。

○书房壁

书房之壁，最宜潇洒。欲其潇洒，切忌油漆。油漆二物，俗物也，前人不得已而用之，非好为是沾沾者。门户窗棂之必须油漆，蔽风雨也；厅柱榱楹之必须油漆，防点污也。若夫书房之内，人迹罕至，阴雨弗浸，无此二患而亦蹈此辙，是无刻不在桐腥漆气之中，何不并漆其身而为厉乎？石灰垩壁，磨使极光，上着也；其次则用纸糊。纸糊可使屋柱窗楹共为一色，即壁用灰垩，柱上亦须纸糊，纸色与灰，相去不远耳。壁间书画自不可少，然粘贴太繁，不留余地，亦是文人俗志。

天下万物，以少为贵。步幛非不佳，所贵在偶尔一见，若王恺之四十里，石崇之五十里，则是一日中哄市，锦绣罗列之肆廛而已矣。看到繁缛处，有不生厌倦者哉？昔僧玄览往荆州陟屺寺，张璪画古松于斋壁，符载赞之，卫象诗之，亦一时三绝，览悉加垩焉。人问其故，览曰：“无事疥吾壁也。”诚高僧之言，然未免太甚。若近时斋壁，长笺短幅尽贴无遗，似冲繁道上之旅肆，往来过客无不留题，所少者只有一笔。一笔维何？“某年月日某人同某在此一乐”是也。此真疥壁，吾请以玄览之药药之。

糊壁用纸，到处皆然，不过满房一色白而已矣。予怪其物而不化，窃欲新之。新之不已，又双薄蹄变为陶冶，幽斋化为窑器，虽居室内，如在壶中，又一新人观听之事也。先以酱色纸一层，糊壁作底，后用豆绿云母笺，随手裂作零星小块，或方或扁，或短或长，或三角或四五角，但勿使圆，随手贴于酱色纸上，每缝一条，必露出酱色纸一线，务令大小错杂，斜正参差，则贴成之后，满房皆冰裂碎纹，有如歌窑美器。其块之大者，亦可题诗作画，置于零星小块之间，有如铭钟勒卣，盘上作铭，无一不成韵事。问予所费几何，不过于寻常纸价之外，多一二剪合之工而已。同一费钱，而有庸腐新奇之别，止在稍用其心。“心之官则思。”如其不思，则焉用此心为哉？

糊纸之壁，切忌用板。板干则裂，板裂而纸碎矣。用木条纵横作槅，如围屏之骨子然。前人制物备用，皆经屡试而后得之，屏不用板而用木槅，即是故也。即如糊刷用棕，不用他物，其法亦经屡试，舍此而另换一物，则纸与糊两不相能，非厚薄之不均，即刚柔之太过，是天生此物以备此用，非人不能取而予之。人知巧莫巧于古人，孰知古人于此亦大费辛勤，皆学而知之，非生而知之者也。

壁间留隙地，可以代橱。此仿伏生藏书于壁之义，大有古风，但所用有不合于古者。此地可置他物，独不可藏书，以砖土性湿，容易发潮，潮则生蠹，且防朽烂故也。然则古人藏书于壁，殆虚语乎？曰：不然。东南西北，地气不同，此法止宜于西北，不宜于东南。西北地高而风烈，有穴地数丈而始得泉者，湿从水出，水既不得，湿从何来？即使有极潮之地，而加以极烈之风，未有不返湿为燥者。故壁间藏书，惟燕赵秦晋则可，此外皆应避之。即藏他物，亦宜时开时阖，使受风吹；久闭不开，亦有霾湿生虫之患。莫妙于空洞其中，止设托板，不立门扇，仿佛书架之形，有其用而不侵吾地，且有磐石之固，莫能摇动。此妙制善算，居家必不可无者。

予又有壁内藏灯之法，可以养目，可以省膏，可以一物而备两室之用，取以公世，亦贫士利人之一端也。我辈长夜读书，灯光射目，最耗元神。有用瓦灯贮火，留一隙之光，仅照书本，余皆闭藏于内而不用者。予怪以有用之光置无用之地，犹之暴殄天物，因效匡衡凿壁之义，于墙上穴一小孔，置灯彼屋而光射此房，彼行彼事，我读我书，是一灯也，而备全家之用，又使目力不竭于焚膏，较之瓦灯，其利奚止十倍？以赠贫士，可当分财。使予得拥厚资，其不吝亦如是也。

小序

堂联斋匾，非有成规。不过前人赠人以言，多则书于卷轴，少则挥诸扇头；若止一二字、三四字，以及偶语一联，因其太少也，便面难书，方策不满，不得已而大书于木。彼受之者，因其坚巨难藏，不便纳之笥中，欲举以示人，又不便出诸怀袖，亦不得已而悬之中堂，使人共见。此当日作始者偶然为之，非有成格定制，画一而不可移也。讵料一人为之，千人万人效之，自昔徂今，莫知稍变。夫礼乐制自圣人，后世莫敢窜易，而殷因夏礼，周因殷礼，尚有损益于其间，矧器玩竹木之微乎？予亦不必大肆更张，但效前人之损益可耳。锢习繁多，不能尽革，姑取斋头已设者，略陈数则，以例其余。非欲举世则而效之，但望同调者各出新裁，其聪明什佰于我。投砖引玉，正不知导出几许神奇耳。

有诘予者曰：观子联匾之制，佳则佳矣，其如挂一漏万何？由子所为者而类推之，则《博古图》中，如樽罍、琴瑟、几杖、盘盂之属，无一不可肖像而为之，胡仅以寥寥数则为也？予曰：不然。凡予所为者，不徒取异标新，要皆有所取义。凡人操觚握管，必先择地而后书之，如古人种蕉代纸，刻竹留题，册上挥毫，卷头染翰，剪桐作诏，选石题诗，是之数者，皆书家固有之物，不过取而予之，非有蛇足于其间也。若不计可否而混用之，则将来牛鬼蛇神无一不备，予其作俑之人乎？图中所载诸名笔，系绘图者勉强肖之，非出其人之手。缩巨为细，自失原神，观者但会其意可也。

○蕉叶联

蕉叶题诗，韵事也；状蕉叶为联，其事更韵。但可置于平坦贴服之处，壁间门上皆可用之，以之悬柱则不宜，阔大难掩故也。其法先画蕉叶一张于纸上，授木工以板为之，一样二扇，一正一反，即不雷同。后付漆工，令其满灰密布，以防碎裂。漆成后，始书联句，并画筋纹。蕉色宜绝，筋色宜黑，字则宜填石黄，始觉陆离可爱，他色皆不称也。用石黄乳金更妙，全用金字则太俗矣。此匾悬之粉壁，其色更显，可称“雪里芭蕉”。

○此君联

“宁可食无肉，不可居无竹。”竹可须臾离乎？竹之可为器也，自楼阁几榻之大，以至笥奁杯箸之微，无一不经采取，独至为联为匾诸韵事弃而弗录，岂此君之幸乎？用之请自予始。

截竹一筒，剖而为二，外去其青，内铲其节，磨之极光，务使如镜，然后书以联句，令名手镌之，掺以石青或石绿，即墨字亦可。以云乎雅，则未有雅于此者；以云乎俭，亦未有俭于此者。不宁惟是，从来柱上加联，非板不可，柱圆板方，柱窄板阔，彼此抵牾，势难贴服，何如以圆合圆，纤毫不谬，有天机凑泊之妙乎？此联不用铜钩挂柱，用则多此一物，是为赘疣。止用铜钉上下二枚，穿眼实钉，勿使动移。其穿眼处，反择有字处穿之，钉钉后，仍用掺字之色补于钉上，混然一色，不见钉形尤妙。钉蕉叶联亦然。

○碑文额

三字额，平书者多，间有直书者，匀作两行。匾用方式，亦偶见之。然皆白地黑字，或青绿字。兹效石刻为之，嵌于粉壁之上，谓之匾额可，谓之碑文亦可。名虽石，不果用石，用石费多而色不显，不若以木为之。其色亦不仿墨刻之色，墨刻色暗，而远视不甚分明。地用黑漆，字填白粉，若是则值既廉，又使观者耀目。此额惟墙上开门者宜用之，又须风雨不到之处。客之至者，未启双扉，先立漆书壁经之下，不待搴帷入室，已知为文士之庐矣。

○手卷额

额身用板，地用白粉，字用石青石绿，或用炭灰代墨，无一不可。与寻常匾式无异，止增圆木二条，缀于额之两旁，若轴心然。左画锦纹，以像装潢之色；右则不宜太工，但像托画之纸色而已。天然图卷，绝无穿凿之痕，制度之善，庸有过于此者乎？眼前景，手头物，千古无人计及，殊可怪也。

○册页匾

用方板四块，尺寸相同，其后以木绾之。断而使续，势取乎曲，然勿太曲。边画锦纹，亦像装潢之色。止用笔画，勿用刀镌，镌者粗略，反不似笔墨精工；且和油入漆，着色为难，不若画色之可深可浅，随取随得也。字则必用剞劂。各有所宜，混施不可。

○虚白匾

“虚室生白”，古语也。且无事不妙于虚，实则板矣。用薄板之坚者，贴字于上，镂而空之，若制糖食果馅之木印。务使二面相通，纤毫无障。其无字处，坚以灰布，漆以退光。俟既成后，贴洁白绵纸一层于字后。木则黑而无泽，字则白而有光，既取玲珑，又类墨刻，有匾之名，去其迹矣。但此匾不宜混用，择房舍之内暗外明者置之。若屋后有光，则先穴通其屋，以之向外，不则置于入门之处，使正面向内。从来屋高门矮，必增横板一块于门之上。以此代板，谁曰不佳？

○石光匾

即“虚白”一种，同实而异名。用于磊石成山之地，择山石偶断外，以此续之。亦用薄板一块，镂字既成，用漆涂染，与山同色，勿使稍异。其字旁凡有隙地，即以小石补之，粘以生漆，勿使见板。至板之四围，亦用石补，与山石合成一片，无使有襞■之痕，竟似石上留题，为后人凿穿以存其迹者。字后若无障碍，则使通天，不则亦贴绵纸，取光明而塞障碍。

○秋叶匾

御沟题红，千古佳事；取以制匾，亦觉有情。但制红叶与制绿蕉有异：蕉叶可大，红叶宜小；匾取其横，联妙在直。是亦不可不知也。

小序

幽斋磊石，原非得已。不能致身岩下，与木石居，故以一卷代山，一勺代水，所谓无聊之极思也。然能变城市为山林，招飞来峰使居平地，自是神仙妙术，假手于人以示奇者也，不得以小技目之。且磊石成山，另是一种学问，别是一番智巧。尽有丘壑填胸、烟云绕笔之韵士，命之画水题山，顷刻千岩万壑，及倩磊斋头片石，其技立穷，似向盲人问道者。故从来叠山名手，俱非能诗善绘之人。见其随举一石，颠倒置之，无不苍古成文，纡回入画，此正造物之巧于示奇也。譬之扶乩召仙，所题之诗与所判之字，随手便成法帖，落笔尽是佳词，询之召仙术士，尚有不明其义者。若出自工书善咏之手，焉知不自人心捏造？妙在不善咏者使咏，不工书者命书，然后知运动机关，全由神力。

其叠山磊石，不用文人韵士，而偏令此辈擅长者，其理亦若是也。然造物鬼神之技，亦有工拙雅俗之分，以主人之去取为去取。主人雅而喜工，则工且雅者至矣；主人俗而容拙，则拙而俗者来矣。有费累万金钱，而使山不成山、石不成石者，亦是造物鬼神作崇，为之摹神写像，以肖其为人也。一花一石，位置得宜，主人神情已见乎此矣，奚俟察言观貌，而后识别其人哉？

○大山

山之小者易工，大者难好。予遨游一生，遍览名园，从未见有盈亩累丈之山，能无补缀穿凿之痕，遥望与真山无异者。犹之文章一道，结构全体难，敷陈零段易。唐宋八大家之文，全以气魄胜人，不必句栉字篦，一望而知为名作。以其先有成局，而后修饰词华，故粗览细观同一致也。若夫间架未立，才自笔生，由前幅而生中幅，由中幅而生后幅，是谓以文作文，亦是水到渠成之妙境；然但可近视，不耐远观，远观则襞■缝纫之痕出矣。

书画之理亦然。名流墨迹，悬在中堂，隔寻丈而观之，不知何者为山，何者为水，何处是亭台树木，即字之笔画杳不能辨，而只览全幅规模，便足令人称许。何也？气魄胜人，而全体章法之不谬也。

至于累石成山之法，大半皆无成局，犹之以文作文，逐段滋生者耳。名手亦然，矧庸匠乎？然则欲累巨石者，将如何而可？必俟唐宋诸大家复出，以八斗才人，变为五丁力士，而后可使运斤乎？抑分一座大山为数十座小山，穷年俯视，以藏其拙乎？曰：不难。用以土代石之法，既减人工，又省物力，且有天然委曲之妙。混假山于真山之中，使人不能辨者，其法莫妙于此。

累高广之山，全用碎石，则如百衲僧衣，求一无缝处而不得，此其所以不耐观也。以土间之，则可泯然无迹，且便于种树。树根盘固，与石比坚，且树大叶繁，混然一色，不辨其为谁石谁土。立于真山左右，有能辨为积累而成者乎？此法不论石多石少，亦不必定求土石相半，土多则是土山带石，石多则是石山带土。土石二物原不相离，石山离土，则草木不生，是童山矣。

○小山

小山亦不可无土，但以石作主，而土附之。土之不可胜石者，以石可壁立，而土则易崩，必仗石为藩篱故也。外石内土，此从来不易之法。

言山石之美者，俱在透、漏、瘦三字。此通于彼，彼通于此，若有道路可行，所谓透也；石上有眼，四面玲珑，所谓漏也；壁立当空，孤峙无倚，所谓瘦也。然透、瘦二字在在宜然，漏则不应太甚。若处处有眼，则似窑内烧成之瓦器，有尺寸限在其中，一隙不容偶闭者矣。塞极而通，偶然一见，始与石性相符。

瘦小之山，全要顶宽麓窄，根脚一大，虽有美状，不足观矣。

石眼忌圆，即有生成之圆者，亦粘碎石于旁，使有棱角，以避混全之体。

石纹石色取其相同，如粗纹与粗纹当并一处，细纹与细纹宜在一方，紫碧青红，各以类聚是也。然分别太甚，至其相悬接壤处，反觉异同，不若随取随得，变化从心之为便。至于石性，则不可不依；拂其性而用之，非止不耐观，且难持久。石性维何？斜正纵横之理路是也。

○石壁

假山之好，人有同心；独不知为峭壁，是可谓叶公之好龙矣。山之为地，非宽不可；壁则挺然直上，有如劲竹孤桐，斋头但有隙地，皆可为之。且山形曲折，取势为难，手笔稍庸，便贻大方之诮。壁则无他奇巧，其势有若累墙，但稍稍纡回出入之，其体嶙峋，仰观如削，便与穷崖绝壑无异。且山之与壁，其势相因，又可并行而不悖者。

凡累石之家，正面为山，背面皆可作壁。匪特前斜后直，物理皆然，如椅榻舟车之类；即山之本性亦复如是，逶迤其前者，未有不崭绝其后，故峭壁之设，诚不可已。但壁后忌作平原，令人一览而尽。须有一物焉蔽之，使座客仰观不能穷其颠末，斯有万丈悬岩之势，而绝壁之名为不虚矣。蔽之者维何？曰：非亭即屋。或面壁而居，或负墙而立，但使目与檐齐，不见石丈人之脱巾露顶，则尽致矣。

石壁不定在山后，或左或右，无一不可，但取其他势相宜。或原有亭屋，而以此壁代照墙，亦甚便也。

○石洞

假山无论大小，其中皆可作洞。洞亦不必求宽，宽则藉以坐人。如其太小，不能容膝，则以他屋联之，屋中亦置小石数块，与此洞若断若连，是使屋与洞混而为一，虽居屋中，与坐洞中无异矣。洞中宜空少许，贮水其中而故作漏隙，使涓滴之声从上而下，旦夕皆然。置身其中者，有不六月寒生，而谓真居幽谷者，吾不信也。

○零星小石

贫士之家，有好石之心而无其力者，不必定作假山。一卷特立，安置有情，时时坐卧其旁，即可慰泉石膏肓之癖。若谓如拳之石亦须钱买，则此物亦能效用于人，岂徒为观瞻而设？使其平而可坐，则与椅榻同功；使其斜而可倚，则与栏杆并力；使其肩背稍平，可置香炉茗具，则又可代几案。花前月下，有此待人，又不妨于露处，则省他物运动之劳，使得久而不坏，名虽石也，而实则器矣。且捣衣之砧，同一石也，需之不惜其费；石虽无用，独不可作捣衣之砧乎？

王子猷劝人种竹，予复劝人立石；有此君不可无此丈。同一不急之务，而好为是谆谆者，以人之一生，他病可有，俗不可有；得此二物，便可当医，与施药饵济人，同一婆心之自发也。

器玩部

位置第二

只兩款：制度、位置。制度談器物如何造得適用又雅致，位置談陳設如何擺得疏密得宜。李漁的眼光始終落在「日用」二字——再好的器物，不便用、不耐看，便是廢物。一部小小的家居陳設指南，趣味盎然。

=◎制度第一 =

人無貴賤，家無貧富，飲食器皿，皆所必需。「一人之身，百工之所為備。」子輿氏嘗言之矣。至於玩好之物，惟富貴者需之，貧賤之家，其制可以不問。然而粗用之物，制度果精，入于王侯之家，亦可同乎玩好；寶玉之器，磨礱不善，傳於子孫之手，貨之不值一錢。如精粗一理，即知富貴貧賤同一致也。予生也賤，又罹奇窮，珍物寶玩雖云未嘗入手，然經寓目者頗多。每登榮膴之堂，見其輝煌錯落者星布棋列，此心未嘗不動，亦未嘗隨見隨動，因其材美，而取材以制用者未盡善也。至入寒儉之家，睹彼以柴為扉，以甕作牖，大有黃虞三代之風，而又怪其純用自然，不加區畫。如甕可為牖也，取甕之碎裂者聯之，使大小相錯，則同一甕也，而有歌窯冰裂之紋矣。柴可為扉也，而有農戶儒門之別矣。人謂變俗為雅，猶之點鐵成金，惟具山林經濟者能此，烏可責之一切？予曰：壘雪成獅，伐竹為馬，三盡童子皆優為之，豈童子亦抱經濟乎？有耳目即有聰明，有心思即有智巧，但苦自畫為愚，未嘗竭思窮慮以試之耳。

○几案

予初觀《燕几圖》，服其人之聰明什佰於我，因自置無力，遍求置此者，訊其果能適用與否，卒之未得其人。無我竭此大段心思，不可不謂經營慘澹，而人莫之則效者，其故何居？以其太涉繁瑣，而且無此極大之屋，盡列其間，以觀全勢故也。凡人制物，務使人人可備，家家可用，始為布帛菽粟之才，不則售冕旒而沽玉食，難乎其為購者矣。故予所言，務舍高遠而求卑近。几案之設，予以庀材無資，尚未經營及此。但思欲置几案，其中有三小物必不可少。一曰抽替。此世所原有者也，然多忽略其事，而有設有不設。不知此一物也，有之斯逸，無此則勞，且可藉為容懶藏拙之地。文人所需，如簡牘刀錐、丹鉛膠糊之屬，無一可少，雖曰司之有人，藏之別有其處，究意不能隨取隨得，役之如左右手也。予性卡急，往往呼童不至，即自任其勞。書室之地，無論遠迂捷，總以舉足為煩，若抽替一設，則凡卒急所需之物盡納其中，非特取之如寄，且若有神物俟乎其中，以聽主人之命者。至於廢稿殘牘，有如落葉飛塵，隨掃隨有，除之不盡，頗為明窗淨几之累，亦可暫時藏納，以俟祝融，所謂容懶藏拙之地是也。知此則不獨書案為然，即撫琴觀畫、供佛延賓之座，俱應有此。一事有一事之需，一物備一物之用。《詩》云：「童子佩韘」，《魯論》云：「去喪無所不佩」。人身且然，況為器乎？一曰隔板，此予所獨置也。冬月圍爐，不能不設几席。火氣上炎，每致桌面台心為之碎裂，不可不預為計也。當於未寒之先，另設活板一塊，可用可去，襯於桌面之下，或以繩懸，或以鉤掛，或於造桌之時，先作機彀以待之，使之待受火氣，焦則另換，為費不多。此珍惜器具之婆心，慮其暴殄天物，以惜福也。一曰桌撒。此物不用錢買，但於匠作揮斤之際，主人費啟口之勞，僮僕用舉手之力，即可取之無窮，用之不竭。從來几案與地不能兩平，挪移之時必相高低長短，而為桌撒，非特尋磚覓瓦時費辛勤，而且相稱為難，非損高以就低，即截長而補短，此雖極微極瑣之事，然亦同於臨渴鑿井，天下古今之通病也，請為世人藥之。凡人興造之際，竹頭木屑，何地無之？但取其長不逾寸，寬不過指，而一頭極薄，一頭稍厚者，拾而存之，多多益善，以備挪台撒腳之用。如台腳所虛者少，則止入薄者，而留其有餘者於腳處，不則盡數入之。是止一寸之木，而備高低長短數則之用，又未嘗費我一錢，豈非極便於人之事乎？但須加以油漆，勿露竹頭木屑之本形。何也？一則使之與桌同色，雖有若無；一則恐童子掃地之時，不能記憶，仍謬認為竹頭木屑而去之，勢必朝朝更換，將亦不勝其煩；加以油漆，則知為有用之器而存之矣。只此極細一著，而有兩意存焉，況大者乎？勞一人以逸天下，予非無功於世者也。

○椅杌

器之坐者有三：曰椅、曰杌、曰凳。三者之制，以時論之，今勝於古，以地論之，北不如南；維揚之木器，姑蘇之竹器，可謂甲於古今，冠乎天下矣，予何能贅一詞哉！但有二法未備，予特創而補之，一曰曖椅，一曰涼杌。予冬月著書，身則畏寒，硯則苦凍，欲多設盆炭，使滿室俱溫，非止所費不貲，且几案易生生塵，不終日而成灰燼世界。若止設大小二爐以溫手足，則厚于四肢而薄于諸體，是一身而自分冬夏，並耳目心思，亦可自號孤臣孽子矣。計萬全而籌盡適，此曖椅之制所由來也。制法列圖於後。一物而充數物之用，所利於人者，不止禦寒而已也。盛暑之月，流膠鑠金，以手按之，無物不同湯火，況木能生此者乎？涼杌亦同他杌，但杌面必空其中，有如方匣，四圍及底，俱以油灰嵌之，上覆方瓦一片。此瓦須向窯內定燒，江西福建為最，宜興次之，各就地之遠近，約同志數人，斂出其資，倩人攜帶，為費亦無多也。先汲涼水貯杌內，以瓦蓋之，務使下面著水，其冷如冰，熱復換水，水止數瓢，為力亦無多也。其不為椅而杌者，夏月不近一物，少受一物之暑氣，四面無障，取其透風；為椅則上段之料勢必用木，兩脅及背又有物以障之，是止顧一臀而周身皆不問矣。此制易曉，圖說皆可不備。

曖椅式

如太師椅而稍寬，彼止取容臀，而此則周身全納故也。如睡翁椅而稍直，彼止利於睡，而此則坐臥咸宜，坐多而臥少也。前後置門，兩旁實鑲以板，臀下足下俱用柵。用柵者，透火氣也；用板者，使曖氣纖毫不泄也；前後置門者，前進入而後進火也。然欲省事，則後門可以不設，進入之處亦可以進火。此椅之妙，全在安抽替於腳柵之下。只此一物，禦盡奇寒，使五官四肢均受其利而弗覺。另置扶手匣一具，其前後尺寸，倍於嬌內所用者。入門坐定，置此匣於前，以代几案。倍於嬌內所用者，欲置筆硯及書本故也。抽替以板為之，底嵌薄磚，四圍鑲銅。所貯之灰，務求極細，如爐內燒香所用者。置炭其中，上以灰覆，則火氣不烈而滿座皆溫，是隆冬時別一世界。況又為費極廉，自朝抵暮，止用小炭四塊，曉用二塊至午，午換二塊至晚。此四炭者，秤之不滿四兩，而一日之內，可享室曖無冬之福，此其利於身者也。若至利於身而無益於事，仍是宴安之具，此則不然。扶手用板，鏤去掌大一片，以極薄端硯補之，膠以生漆，不問而知火氣上蒸，硯石常曖，永無呵凍之勞，此又利於事者也。不寧惟是，炭上加灰，灰上置香，坐斯椅也，撲鼻而來者，只覺芬芳竟日，是椅也，而又可以代爐。爐之為香也散，此之為香也聚，由是觀之，不止代爐，而且差勝於爐矣。有人斯有體，有體斯有衣，焚此香也，自下而升者能使氤氳透骨，是椅也而又可代薰籠。薰籠之受衣也，止能數件；此物之受衣也，遂及通身。跡是論之，非止代一薰籠，且代數薰籠矣。倦而思眠，倚枕可以暫息，是一有座之床。饑而就食，憑几可以加餐，是一無足之案。游山訪友，何煩另覓肩輿，只須回以柱杠，覆以衣頂，則沖寒冒雪，體有餘溫，子猷之舟可棄也，浩然之驢可廢也，又是一可坐可眠之嬌。日將暮矣，盡納枕簟於其中，不須臾而被窩盡熱；曉欲起也，先置衣履於其內，未轉睫而襦□皆溫。是身也，事也，床也，案也，嬌也，爐也，薰籠也，定省晨昏之孝子也，送曖偎之賢婦也，總以一物焉代之。蒼頡造字而天雨粟，鬼夜哭，以造化靈秘之氣泄盡而無遺也。此制一出，得無重犯斯忌，而重杞人之憂乎？

○床帳

人生百年，所歷之時，日居其半，夜居其半。日間所處之地，或堂或廡，或舟或車，總無一定之地，而夜間所處，則止有一床。是床也者，乃我半生相共之物，較之結髮糟糠，猶分先後者也。人之待物，其最厚者，當莫過此。然怪當世之人，其于求田問舍，則性命以之，而寢處晏息之地，莫不務從苟簡，以其只有己見，而無人見故也。若是，則妻妾婢媵是人中之榻也，亦因己見而人不見，悉聽其為無鹽嫫姆，蓬頭垢面而莫之訊乎？予則不然。每遷一地，必先營臥榻而後及其他，以妻妾為人中之榻，而床第乃榻中之人也。欲新其制，苦乏匠資；但於修飾床帳之具，經營寢處之方，則未嘗不竭盡綿力，猶之貧士得妻，不能變村妝為國色，但令勤加盥櫛，多施膏沐而已。其法維何？一曰床令生花，二曰帳使有骨，三曰帳宜加鎖，四曰床要著裙。曷云「床令生花」？夫瓶花盆卉，文人案頭所時有也，日則相親，夜則相背，雖有天香撲鼻，國色昵人，一至昏黃就寢之時，即欲不為紈扇之捐，不可得矣。殊不知白晝聞香，不若黃昏嗅味。白晝聞香，其香僅在口鼻；黃昏嗅味，其味真入夢魂。法於床帳之內先設托板，以為坐花之具；而托板又勿露板形，妙在鼻受花香，儼若身眠樹下，不知其為妝造也者。先為小柱二根，暗釘床後，而以帳懸其外。托板不可太大，長止尺許，寬可數寸，其下又用小木數段，制為三角架子，用極細之釘，隔帳釘於柱上，而後以板架之，務使極固。架定之後，用彩色紗羅製成一物，或像怪石一卷，或作彩雲數朵，護於板外以掩其形。中間高出數寸，三面使與帳平，而以線縫其上，竟似帳上繡出之物，似吳門堆花之式是也。若欲全體相稱，則或畫或繡，滿帳俱作梅花，而以托板為虯枝老幹，或作懸崖突出之石，無一不可。帳中有此，凡得名花異卉可作清供者，日則與之同堂，夜則攜之共寢。即使群芳偶缺，萬卉將窮，又有爐內龍涎、盤中佛手與木瓜、香楠等物可以相繼。若是，則身非身也，蝶也，飛眠宿食盡在花間；人非人也，仙也，行起坐臥無非樂境。予嘗於夢酣睡足、將覺未覺之時，忽嗅蠟梅之香，咽喉齒頰盡帶幽芬，似從臟腑中出，不覺身輕欲舉，謂此身必不復在人間世矣。既醒，語妻孥曰：「我輩何人，遽有此樂，得無折盡平生之福乎？」妻孥曰：「久賤常貧，未必不由於此。」此實事，非欺人語也。曷云「帳使有骨」？床居外，帳居內，常也。亦有反此舊制，而使帳出床外者，善則善矣，其如夏月驅蚊，匿於床欄曲折之外，有若負嵎，欲求美觀，而以膏血殉之，非長策也，不若仍從舊制。其不從舊制，而使帳出床外者，以床有端正之體，帳無方直之形，百計撐持，終難服貼，總以四角之近柱者軟而無骨，不能肖柱以為形，有犄角抵牾之勢也，故須別為賦形，而使之有骨。用不粗不細之竹，制為一頂及四柱，俟帳已掛定而後撐之，是床內有床，舊制之便與新制之精，二者兼而有之矣。床頂及柱，令置嬌者為之，其價頗廉，僅費中人一飯之資耳。曷云「帳宜加鎖」？設帳之故有二：蔽風、隔蚊是也。蔽風之利十之三，隔蚊之功十之七，然隔蚊以此，閉蚊於中而使之不得出者亦以此。蚊之為物也，體極柔而性極勇，形極微而機極詐。薄暮而驅，彼寧受賓士之苦，撻伐之危，守死而弗去者十之八九。及其去也，又必擇地而攻，乘虛以入。昆蟲庶類之善用兵法者，莫過於蚊。其擇地也，每棄後而攻前；其乘虛也，必舍垣而窺戶。帳前兩幅之交接處，皆其據險扼要，伏兵伺我之區也。或於風動帳開之際，或於取器之溺之時，一隙可乘，遂鼓噪而入。法于門戶交關之地，上、中、下共設三紐，若婦人之衣扣然。至取溺器時，先以一手綰帳，勿使大開，以一手提之使入，其出亦然。若是，則堅壁固壘，彼雖有奇勇異詐，亦無所施其能矣。至於驅除之法，當使人在帳中，空洞其外，始能出而無阻。世人逐蚊，皆立帳簷之下，使所開之處蔽其大半，是欲其出而閉之門也。犯此弊者十人而九，何其習而不察，亦至此乎？曷云「床要著裙」？愛精美者，一物不使稍汙。常有綺羅作帳，精其始而不能善其終，美其上而不得不汙其下者，以貼枕著頭之處，在婦人則有膏沐之痕，在男婦亦多腦汗之跡，日積月累，無瑕者玷而可愛者憎矣，故著裙之法不可少。此法與增添頂柱之法相為表裡。欲令著裙，先必使之生骨，無力不能勝衣也。即於四竹柱之下，各穴一孔，以三橫竹內之，去簟尺許，與枕相平，而後以布作裙，穿於其上，則裙汙而帳不汙，裙可勤滌，而帳難頻洗故也。至於枕簟被褥之設，不過取其夏涼冬曖，請以二語概之，曰：求涼之法，澆水不如透風；致曖之方，增糸由不如加布。是予貧士所知者。至於羊羔美酒，亦足禦寒，廣廈重冰，盡堪避暑，理則固然，未嘗親試。「知之為知之，不知為不知」，此聖賢無欺之學，不敢以細事而忽之也。

○櫥櫃

造櫥立櫃，無他智巧，總以多容善納為貴。嘗有制體極大而所容甚少，反不若渺小其形而寬大其腹，有事半功倍之勢者。制有善不善也。善制無他，止在多設擱板。櫥之大者，不過兩屋、三屋，至四屋而止矣。若一層止備一層之用，則物之高者大者容此數件，而低者小者亦止容此數件矣。實其下而虛其上，豈非以上段有用之隙，置之無用之地哉？當於每層之兩旁，別釘細木二條，以備架板之用。板勿太寬，或及進身之半，或三分之一，用則活置其上，不則撤而去之。如此層所貯之物，其形低小，則上半截皆為餘地，即以此板架之，是一層變為二層。總而計之，則一櫥變為兩櫥，兩櫃合成一櫃矣，所裨不亦多乎？或所貯之物，其形高大，則去而容之，未嘗為板所困也。此是一法。至於抽替之設，非但必不可少，且自多多益善。而一替之內，又必分為大小數格，以便分門別類，隨所有而藏之，譬如生藥鋪中，有所謂「百眼櫥」者。此非取法於物，乃朝廷設官之遺制，所謂五府六部群僚百執事，各有所居之地與所掌之簿書錢穀是也。醫者若無此櫥，藥石之名盈千累百，用一物尋一物，則盧醫、扁鵲無暇療病，止能為刻舟求劍之人矣。此櫥不但宜於醫者，凡大家富室，皆當則而效之，至學士文人，更宜取法。能以一層分作數層，一格畫為數格，是省取物之勞，以備作文著書之用。則思之思之，鬼神通之；心無他役，而鬼神得效其靈矣。

○箱籠篋笥

隨身貯物之器，大者名曰箱籠，小者稱為篋笥。制之之料，不出革、木、竹三種；為之關鍵者，又不出銅、鐵二項，前人所制亦云備矣。後之作者，未嘗不竭盡心思，務為奇巧，總不出前人之範圍；稍出範圍即不適用，僅供把玩而已。予于諸物之體，未嘗稍更，獨怪其樞鈕太庸，物而不化，嘗為小變其制，亦足改觀。法無他長，惟使有之若無，不見樞鈕之跡而已。止備二式者，腹稿雖多，未經嘗試，不敢以待驗之方誤人也。予遊東粵，見市廛所列之器，半屬花梨、紫檀、制法之佳，可謂窮工極巧，止怪其鑲銅裹錫，清濁不倫。無論四面包鑲，鋒棱埋沒，即於加鎖置鍵之地，務設銅樞，雖云制法不同，究竟多此一物。譬如一箱也，磨礱極光，照之如鏡，鏡中可使著屑乎？一笥也，攻治極精，撫之如玉，玉上可使生瑕乎？有人贈我一器，名「七星箱」，以中分七格，每格一替，有如星列故也。外系插蓋，從上而下者。喜其不釘銅樞，尚未生瑕著屑，因籌所以關閉之。遂付工人，命于心中置一暗閂，以銅為之，藏於骨中而不覺，自後而前，低於箱蓋。蓋上鑿一小孔，勿透於外，止受暗閂少許，使抽之不動而已。乃以寸金小鎖，鎖於箱後。置之案上，有如渾金粹玉，全體昭然，不為一物所掩。覓關鍵而不得，似於無鎖；窺中藏而不能，始求用鑰。此其一也。後遊三山，見所制器皿無非雕漆，工則細巧絕倫，色則陸離可愛，亦病其設關置鍵之地難免贅瘤，以語工師，令其稍加變易。工師曰：「吾地般、倕頗多，如其可變，不自今日始矣。欲泯其跡，必使無關鍵而後可。」予曰：「其然，豈其然乎？」因置曖椅告成，欲增一匣置於其上，以代几案，遂使為之。上下四旁，皆聽工人自為雕漆，俟其成後，就所雕景物而區畫之。前面有替可抽者，所雕系「博古圖」，樽□鐘磬之屬昌也；後面無替而平者，系折枝花卉，蘭菊竹石是也。皆備五彩，視之光怪陸離。但抽替太闊，開閉時多不合縫，非左進右出，即右進左出。予顧而籌之，謂必一法可當二用，既泯關鍵之跡，又免出入之疵，使適用美觀均收其利而後可。乃命工人亦制銅閂一條，貫於抽替之正中，而以薄板掩之，此板即作分中之界限。夫一替分為二格，乃物理之常，而烏知有一物焉貫於其中，為前後通身之把握哉？得此一物貫於其中，則抽替之出入皆直如矢，永無左出右入、右出左入之患矣。前面所雕「博古圖」，中系三足之鼎，列於兩旁者一瓶一爐。予鼓掌大笑曰：「『執柯伐柯，其則不遠。』即以其人之道，反治其身足矣！」遂付銅工，令依三物之成式，各制其一，釘於本等物色之上，鼎與爐瓶皆銅器也，尚欲肖其形與色而為之，況真者哉？不則而知其酷似矣。鼎之中心穴一小孔，置二小鈕於旁，使抽替閉足之時，銅閂自內而出，與鈕相平。閂與鈕上俱有眼，加以寸金小鎖，似鼎上原有之物，雖增而實未嘗增也。鎖則鎖矣，抽開之時，手執何物？不幾便於入而窮於出乎？曰：不然。瓶爐之上原當有耳，加以銅圈二枚，執此為柄，抽之不煩餘力矣。此區畫正面之法也。銅閂既從內出，必在後面生根，未有不透出本匣之背者，是銅皮一塊與聯絡補綴之痕，俱不能泯矣。烏知又有一法，為天授而非人力者哉！所雕諸卉，菊在其中，菊色多曹黃，與銅相若，即以銅皮數層，剪千葉菊花一朵，以暗閂之透出者穿入其中，膠入甚固，若是則根深蒂固，誰得而動搖之？予於此一物也，純用天工，未施人巧，若有鬼物伺乎其中，乞靈於我，為開生面者。制之既成，工師告予曰：「八閩之為雕漆，數百年於茲矣，四方之來購此者，亦百千萬億其人矣，從未見創法立規有如今日之奇巧者，請衍此法，以廣其傳。」予曰：「姑遲之，俟新書告成，流布未晚。」竊恐世人先睹其物而後見其書，不知創自何人，反謂剿襲成功以為己有，詎非不白之冤哉？工師為誰？魏姓，字蘭如；王姓，字孟明。閩省雕漆之佳，當推二人第一。自不操斤，但善於指使，輕財尚友，雅人也。

○古董

是編于古董一項，缺而不備，蓋有說焉。崇高古器之風，自漢魏晉唐以來，至今日而極矣。百金貿一卮，數百金購一鼎，猶有病其價廉工儉而不足用者。常有為一渺小之物，而費盈千累萬之金錢，或棄整陌連阡之美產，皆不惜也。夫今人之重古物，非重其物，重其年久不壞；見古人所制與古人所用者，如對古人之足樂也。若是，則人與物之相去，又有間矣。設使制用此物之古人至今猶在，肯以盈千累萬之金錢與整陌連阡之美產，易之而歸，與之坐談往事乎？吾知其必不為也。予嘗謂人曰：物之最古者莫過於書，以其合古人之心思面貌而傳者也。其書出自三代，讀之如見三代之人；其書本乎黃虞，對之如生黃虞之世；舍此則皆物矣。物不能代古人言，況能揭出心思而現其面貌乎？古物原有可嗜，但宜崇尚于富貴之家，以其金銀太多，藏之無具，不得不為長房縮地之法，斂丈為尺，斂尺為寸，如「藏銀不如藏金，藏金不如藏珠」之說，愈輕愈小，而愈便收藏故也。矧金銀太多，則慢藏誨盜，貿為古董，非特穿窬不取，即誤攫入手，猶將擲而去之。跡是而觀，則古董、金銀為價之低昂，宜其倍蓰而無算也。乃近世貧賤之家，往往效顰于富貴，見富貴者偶尚綺羅，則恥布帛為賤，必覓綺羅以肖之；見富貴者單崇珠翠，則鄙金玉為常，而假珠翠以代之。事事皆然，習以成性，故因其崇舊而黜新，亦不覺生今而反古。有八口晨炊不繼，猶舍旦夕而問商周；一身活計茫然，甯遣妻孥而不賣古董者。人心矯異，詎非世道之憂乎？予輯是編，事事皆崇儉樸，不敢侈談珍玩，以為未俗揚波。且予窶人也，所置物價，自百文以及千文而止，購新猶患無力，況買舊乎？《詩》云：「惟其有之，是以似之。」生平不識古董，亦藉口維風，以藏其拙。

○爐瓶

爐瓶之制，其法備于古人，後世無容蛇足。但護持襯貼之具，不妨意為增減。如香爐既設，則鍬箸隨之，鍬以撥灰，箸以舉火，二物均不可少。箸之長短，視爐之高卑，欲其相稱，此理易明，人盡知之；若鍬之方圓，須視爐之曲直，使勿相左，此理亦易明，而為世人所忽。入炭之後，爐灰高下不齊，故用鍬作準以平之，鍬方則灰方，鍬圓則灰圓，若使近邊之地爐直而鍬曲，或爐曲而鍬直，則兩不相能，止平其中而不能平其外矣，須用相體裁衣之法，配而用之。然以銅鍬壓灰，究難齊截，且非一鍬二鍬可了。此非僮僕之事，皆必主人自為之者。予性最懶，故每事必籌躲懶之法，嘗制一木印印灰，一印可代數十鍬之用。初不過為省繁惜勞計耳，詎料製成之後，非止省力，且極美觀，同志相傳，遂以為一定不移之法。譬如爐體屬圓，則仿其尺寸，鏇一圓板為印，與爐相若，不爽纖毫，上置一柄，以便手持。但宜稍虛其中，以作內昂外低之勢，若食物之饅首然。方者亦如是法。加炭之後，先以箸平其灰，後用此板一壓，則居中與四面皆平，非止同於刀削，且能與鏡比光，共油爭滑，是自有香灰以來，未嘗現此嬌面者也。既光且滑，可謂極精，予顧而思之，猶曰盡美矣，未盡善也，乃命梓人鏤之。凡於著灰一面，或作老梅數莖，或為菊花一朵，或刻五言一絕，或雕八卦全形，只須舉手一按，現出無數離奇，使人巧天工，兩擅其絕，是自有香爐以來，未嘗開此生面者也。湖上笠翁實有裨于風雅，非僭詞也。請名此物為「笠翁香印」。方之眉公諸制，物以人名者，孰高孰下，誰實誰虛，海內自有定評，非予所敢饒舌。用此物者，最宜神速，隨按隨起，勿遲瞬息，稍一逗留，則氣閉火息矣。雕成之後，必加油漆，始不沾灰。焚香必需之物，香鍬香箸之外，復有貯香之盒，與插鍬箸之瓶之數物者，皆香與爐之股肱手足，不可或無者也。然此外更有一物，勢在必需，人或知之而多不設，當為補入清供。夫以箸撥灰，不能免於狼藉，爐肩鼎耳之上，往往蒙塵，必得一物掃除之。此物不須特製，竟用蓬頭小筆一枝，但精其管，使與濡墨者有別，與鍬箸二物同插一瓶，以便次第取用，名曰「香帚」。至於爐有底蓋，舊制皆然，其所以用此者，亦非無故。蓋以覆灰，使風起不致飛揚；底即座也，用以隔手，使移動之時，執此為柄，以防手汗沾爐，使之有跡，皆有為而設者也。然用底時多，用蓋時少。何也？香爐閉之一室，刻刻焚香，無時可閉；無風則灰不自揚，即使有風，亦有窗簾所隔，未有閉熄有用之火，而防未心果至之風者也。是爐蓋實為贅瘤，盡可不設。而予則又有說焉：爐蓋有時而需，但前人制法未善，遂覺有用為無用耳。蓋以禦風，固也。獨不思爐不貯火，則非特蓋可不用，並爐亦可不設；如其必欲置火，則蓋之火熄，用蓋何為？予嘗於花晨月夕及暑夜納涼，或登最高之台，或居極敞之地，往往攜爐自隨，風起灰揚，禦之無策，始覺前人呆笨，制物而不善區畫之，遂使貽患及今也。同是一蓋，何不於頂上穴一大孔，使之通氣，無風置之高閣，一見風起，則取而覆之，風不得入，灰不致揚，而香氣自下而升，未嘗少阻，其制不亦善乎？止將原有之物，加以舉手之勞，即可變無益為有裨。昔人點鐵成金，所點者不必是鐵，所成者亦未必皆金，但能使不值錢者變而值錢，即是神仙妙術矣。此爐制也。瓶以磁者為佳，養花之水清而難濁，且無銅腥氣也。然銅者有時而貴，以冬月生冰，磁者易裂，偶爾失防，遂成棄物，故當以銅者代之。然磁瓶置膽，即可保無是患。膽用錫，切忌用銅，銅一沾水即發銅青，有銅青而再貯以水，較之未有銅青時，其腥十倍，故宜用錫。且錫柔易制，銅勁難為，價亦稍有低昂，其便不一而足也。磁瓶用膽，人皆知之，膽中著撒，人則未之行也。插花於瓶，必令中□，其枝梗之有畫意者隨手插入，自然合宜，不則挪移佈置之力不可少矣。有一種倔強花枝，不肯聽人指使，我欲置左，彼偏向右，我欲使仰，彼偏好垂，須用一物制之。所謂撒也，以堅木為之，大小其形，勿拘一格，其中則或扁或方，或為三角，但須圓形其外，以便合瓶。此物多備數十，以俟相機取用。總之不費一錢，與桌撒一同拾取，棄於彼者，復收於此。斯編一出，世間寧復有棄物乎？

○屏軸

十年之前，凡作圍屏及書畫卷軸者，止有巾條、斗方及橫批三式。近年幻為合錦，使大小長短以至零星小幅，皆可配合用之，亦可謂善變者矣。然此制一出，天下爭趨，所見皆然，轉盼又覺隊腐，反不若巾條、斗方諸式，以多時不見為新矣，故體制更宜稍變。變用何法？曰：莫妙於冰裂碎紋，如前雲所載糊房之式，最與屏軸相宜，施之牆壁猶覺精材粗用，未免褻視牛刀耳。法於未書未畫之先，畫冰裂碎紋于全幅紙上，照紋裂開，各自成幅，征詩索畫既華，然後合而成之。須于畫成未裂之先，暗書小號於紙背，使知某屬第一，某居第二，某橫某直，某角與某角相連，其後照號配成，始無攢湊不來之患。其相間之零星細塊必不可少，若憎其瑣屑而不畫，則有寬無窄，不成其為冰裂紋矣。但最小者，勿用書畫，止以素描間之，若盡有書畫，則紋理模糊不清，反為全幅之累。此為先畫紙絹，後征詩畫者而言，蓋立法之初，不得不為其簡且易者。迨裱之既熟，隨取現成書畫，皆可裂作冰紋，亦猶裱合錦之法，不過變四方平正之角，為曲直縱橫之角耳。此裱匠之事，我授意而使彼為之者耳。更有書畫合一之法，則其權在我，授意於作書作畫之人，裱匠則行其無事者也。「詩中有畫，畫中有詩」，此古來成語；作畫者取詩意命題，題詩者就畫意作詩，此亦從來成格。然究意詩自詩而畫自畫，未見有混而一之者也。混而一之，請自今始。法于畫大幅山水時，每於筆墨可停之際，即留餘地以待詩，如峭壁懸崖之下，長松古木之旁，亭閣之中，牆垣之隙，皆可留題作字者也。凡遇名流，即索新句，視其地之寬窄，以為字之大小，或為鵝帖行書，或作蠅頭小楷。即以題畫之詩，飾其所題之畫，謂當日之原跡可，謂後來之題詠亦可，是「詩中有畫，畫中有詩」二語，昔作虛文，今成實事，亦遊戲筆墨之小神通也。請質高明，定其可否。

○茶具

茗注莫妙於砂壺，砂壺之精者，又莫過於陽羨，是人而知之矣。然寶之過情，使與金銀比值，無乃仲尼不為之已甚乎？置物但取其適用，何必幽渺其說，必至理窮義盡而後止哉！凡制茗壺，其嘴務直，購者亦然，一曲便可憂，再曲則稱棄物矣。蓋貯茶之物與貯酒不同，酒無渣滓，一斟即出，其嘴之曲直可以不論；茶則有體之物也，星星之葉，入水即成大片，斟瀉之時，纖毫入嘴，則塞而不流。啜茗快事，斟之不出，大覺悶人。直則保無是患矣，即有時閉塞，亦可疏通，不似武夷九曲之難力導也。

貯茗之瓶，止宜用錫。無論磁銅等器，性不相能，即以金銀作供，寶之適以崇之耳。但以錫作瓶者，取其氣味不泄；而制之不善，其無用更甚於磁瓶。詢其所以然之故，則有二焉。一則以製成未試，漏孔繁多。凡錫工制酒壺等注等物，于其既成，必以水試，稍有滲漏，即加補苴，以其為貯茶貯酒而設，漏即無所用之矣；一到收藏幹物之器，即忽視之，猶木工造盆造桶則防漏，置鬥置斛則不防漏，其情一也。烏知錫瓶有眼，其發潮洩氣反倍於磁瓶，故製成之後，必加親試，大者貯之以水，小者吹之以氣，有纖毫漏隙，立督補成。試之又必須二次，一在將成未鏇之時，一在已成既鏇之後。何也？常有初時不漏，迨鏇去錫時，打磨光滑之後，忽然露出細孔，此非屢驗諦視者不知。此為淺人道也。一則以封蓋不固，氣味難藏。凡收藏香美之物，其加嚴處全在封口，封口不密，與露處同。吾笑世上茶瓶之蓋必用雙層，此制始於何人？可謂七竅俱蒙者矣。單層之蓋，可于蓋內塞紙，使剛柔互效其力，一用夾層，則止靠剛者為力，無所用其柔矣。塞滿細縫，使之一線無遺，豈剛而不善屈曲者所能為乎？即靠外面糊紙，而受紙之處又在崎嶇凹凸之場，勢必剪碎紙條，作蓑衣樣式，始能貼服。試問以蓑衣覆物，能使內外不通風乎？故錫瓶之蓋，止宜厚不宜雙。藏茗之家，凡收藏不即開者，開瓶口向上處，先用綿紙二三層，實褙封固，俟其既幹，然後覆之以蓋，則剛柔並用，永無洩氣之時矣。其時開時閉者，則于蓋內塞紙一二層，使香氣閉而不泄。此貯茗之善策也。若蓋用夾層，則向外者宜作兩截，用紙束腰，其法稍便。然封外不如封內，究竟以前說為長。

○酒具

酒具用金銀，猶妝奩之用珠翠，皆不得已而為之，非宴集時所應有也。富貴之家，犀則不妨常設，以其在珍寶之列，而無炫耀之形，猶仕宦之不飾觀瞻者。象與犀同類，則有光芒太露之嫌矣。且美酒入犀杯，另是一種香氣。唐句云：「玉碗盛來琥珀光。」玉能顯色，犀能助香，二物之於酒，皆功臣也。至尚雅素之風，則磁杯當首重已。舊磁可愛，人盡知之，無如價值之昂，日甚一日，盡為大力者所有，吾儕貧士，欲見為難。然即有此物，但可作古董收藏，難充飲器。何也？酒後擎杯，不能保無墜落，十損其一，則如雁行中斷，不復成群。備而不用，與不備同。貧家得以自慰者，幸有此耳。然近日冶人，工巧百出，所制新磁，不出成、宣二窯下，至於體式之精異，又復過之。其不得與舊窯爭值者，多寡之分耳。吾怪近時陶冶，何不自愛其力，使日作一杯，月制一盞，世人需之不得，必待善價而沽，其利與多制濫售等也，何計不也此？曰：不然。我高其技，人賤其能，徒讓壟斷於捷足之人耳。

○碗碟

碗莫精於建窯，而苦於太厚。江右所制者，雖竊建窯之名，而美觀實出其上，可謂青出於藍者矣。其次則論花紋，然花紋太繁，亦近鄙俗，取其筆法生動，顏色鮮豔而已。碗碟中最忌用者，是有字一種，如寫《前赤壁賦》、《後赤壁賦》之類。此陶人造孽之事，購而用之者，獲罪於天地神明不淺。請述其故。「惜字一千，延壽一紀。」此文昌垂訓之詞。雖云未必果驗，然字畫出於聖賢，蒼頡造字而鬼夜哭，其關乎氣數，為天地神明所寶惜可知也。用有字之器，不為損福，但用之不久而損壞，勢必傾委作踐，有不與造孽陶人中分其咎者乎？陶人但司其成，未見其敗，似彼罪猶可原耳。字紙委地，遇惜福之人，則收付祝融，因其可焚而焚之也。至於有字之廢碗，堅不可焚，一似入火不燼入水不濡之神物。因其壞而不壞，遂至傾而又傾，道旁見者，雖有惜福之念，亦無所施，有時拋入街衢，遭千萬人之踐踏，有時傾入溷廁，受千百載之欺淩，文字之罹禍，未有甚於此者。吾願天下之人，盡以惜福為念，凡見有字之碗，即生造孽之慮。買者相戒不取，則賣者計窮；賣者計窮，則陶人視為畏途而弗造矣。文字之禍，其日消乎？此猶救弊之末著。倘有惜福縉紳，當路于江右者，出嚴檄一紙，遍諭陶人，使不得於碗上作字，無論赤壁等賦不許書磁，即成化、宣德年造，及某齋某居等字，盡皆削去。試問有此數字，果得與成窯、宣窯比值乎？無此數字，較之常值增減半文乎？有此無此，其利相同，多此數筆，徒造千百年無窮之孽耳。制撫藩臬，以及守令諸公，盡是斯文宗主，宦豫章者，急行是令，此千百年未造之福，留之以待一人。時哉時哉，乘之勿失！

○燈燭

燈燭輝煌，賓筵之首事也。然每見衣冠盛集，列山珍海錯，傾玉醴瓊漿，幾部鼓吹，頻歌疊奏，事事皆稱絕暢，而獨於歌台色相，稍近模糊。令人快耳快心，而不能不快其目者，非主人吝惜蘭膏，不肯多設，只以燈煤作崇，非剔之不得其法，即司之不得其人耳。吾為六字訣以授人，曰：「多點不如勤剪。」勤剪之五，明於不剪之十。原其不剪之故，或以觀場念切，主僕相同，均注目於梨園，置晦明於不同；或以奔走太勞，職無專委，因顧彼以失此，致有炬而無光，所謂司之不得其人也。欲正其弊，不過專責一人，擇其謹樸老成、不耽遊戲者，則二患庶幾可免。然司之得人，剔之不得其法，終為難事。大約場上之燈，高懸者多，卑立者少。剔卑燈易，剔高燈難。非以人就燈而升之使高，即以燈就人而降之使卑，剔一次必須升降一次，是人與燈皆不勝其勞，而座客觀之亦覺代為煩苦，常有畏難不剪而聽其昏黑者。予創二法以節其勞，一則已試而可自信者，一則未敢遽信而待試於人者。已試維何？長三四尺之燭剪是已。以鐵為之，務為極細，粗則重而難舉；然舉之有法，說在後幅。有此長剪，則人不必升，燈升不必降，舉手即是，與剔卑燈無異矣。未試維何？暗提線索，用傀儡登場之法是已。法于梁上暗作長縫一條，通於屋後，納掛燈之繩索於中，而以小小輪盤仰承其下，然後懸燈。燈之內柱外幕，分而為二，外幕系定于梁間，不使上下，內柱之索上跨輪盤。欲剪燈煤，則放內柱之索，使之卑以就人，剪畢復上，自投外幕之中，是外幕高懸不移，儼然以靜待動。同一燈也，而有勞逸之分，勞所當勞，逸所當逸，較之內外俱下，而且有礙手礙腳之繁者，先踞一籌之勝矣。其不明抽以索，而必暗投梁縫之中，且貫通於屋後者，其故何居？欲埋伏抽索之人於屋後，使不露形，但見輪盤一轉，其燈自下，剪畢復上，總無抽拽之形，若有神物廁于梁間者。予創為是法，非有心炫巧，不過善藏其拙。蓋場上多立一人，多生一人之障蔽。使以一人剪燈，一人抽索，了此及彼，數數往來，則座客止見人行，無復洗耳聽歌之暇矣。故藏人屋後，撤去一半藩籬，耳目之前，何等清靜。藏人屋後者，亦不必定在牆垣之外，廳堂必有退步，屏障以後，即其處也。或隔絳紗，或懸翠箔，但使內見外，而外不見內，則人工不露而天巧可施矣。每燈一盞，用索一條，以蠟磨光，欲其不澀。梁間一縫，可容數索，但須預編字型大小，系以小牌，使抽者便於識認。剪燈者將及某號，即預放某索以待之，此號方升，彼號即降，觀其術者，如入山陰道中，明知是人非鬼，亦須詫異驚神，鼓掌而觀，又是一番樂事。惜予囊慳無力，未及指使匠工，懸美法以待人，即謂自留餘地亦可。

梁上鑿縫，勢有不能，為懸燈細事而損傷巨料，無此理也。如置此法於造屋之先，則于梁成之後，另鑲薄板二條，空洞其中而蒙蔽其下，然後升梁於柱，以俟燈索，此一法也。已成之屋，亦如此法，但先置繩索於中，而後周遭以板。此法之設，不止定為觀場，即于元夕張燈，尋常宴客，皆可用之，但比長剪之法為稍費耳。

製長剪之法，禮屋之高卑以為長短，短者三尺，長者四五尺，直其身而曲其上，如烏喙然，總以細巧堅勁為主。然用之有法，得其法則可行，不得其法則四設而不適於用，猶棄物也。蓋以鐵為剪，又長數尺，是其體不能不重，隻手高擎，勢必搖動於上，剪動則燈亦動；燈剪俱動，則他東我西，雖欲剪之，不可得矣。法以右手持剪，左手托之，所托之處，高右手尺許。剪體雖重，不過一二斤，隻手孤擎則不足，雙手效力則有餘；擎而剪之者一手，按之使不動搖者又有一手，其勢雖高，如何慮乎？「孤掌難鳴，眾擎易舉。」天下事，類如是也。

長剪雖佳，予終惡其體重，倘能以堅木為身，止於近燈煤處用鐵，則盡美而又盡善矣。思而未製，存其說以俟解人。

長剪難於概用，惟有燭無衣，與四圍有衣而空洞其下者可以用之。若明角燈、珠燈，皆無隙可入，雖有長剪，何所用之？至於梁間放索，則是燈皆可。二事亦可並行，行之之法，又與前說相反：燈柱居中不動，而提起外幕以俟剪，剪畢復下。又合居重馭輕之法，聽人所好而為之。

○箋簡

箋簡之制，由古及今，不知幾千萬變。自人物器玩，以迨花鳥昆蟲，無一不肖其形，無日不新其式；人心之巧，技藝之工，至此極矣。予謂巧則誠巧，工則至工，但其構思落筆之初，未免馳高騖遠，舍最近者不思，而遍索於九天之上、八極之內，遂使光燦陸離者總成贅物，與書牘之本事無干。予所謂至近者非也，即其手中所制之箋簡是也。既名箋簡，則箋簡二字中便有無窮本義。魚書雁帛而外，不有竹刺之式可為乎？書本之形可肖乎？卷冊便面，錦屏繡軸之上，非染翰揮毫之地乎？石壁可以留題，蕉葉曾經代紙，豈意未之前聞，而為予之臆說乎？至於蘇蕙娘所織之錦，又後人思之慕之，欲書一字於其上而不可復得者也。我能肖諸物之形似以箋，則箋上所列，皆題詩作字之襯也。還其固有，絕其本無，悉是眼前韻事，何用他求？已命奚奴逐款製就，售之坊間，得錢付梓人，仍備剞劂之用，是此後生生不已，其新人見聞，愉人揮灑之事，正未有艾。即呼予為薛濤幻身，予亦未嘗不受，蓋鬚眉男子之不傳，有愧于知名女子者正不少也。已經制就者，有韻事箋八種，織錦箋十種。韻事者何？題石、題軸、便面、書卷、剖竹、雪蕉、卷子、冊子是也。錦紋十種，則盡仿回文織錦之義，滿幅皆錦，止留縠紋缺處代人作書，書成之後，與織就之回文無異。十種錦紋各別，作書之地亦不雷同。慘澹經營，事難縷述，海內名賢欲得者，倩人向金陵購之。是集內種種新式，未能悉走寰中，借此一端，以陳大概。售箋之地即售書之地，凡予生平著作，皆萃於此。有嗜痂之癖者，貿此以去，如偕笠翁而歸。千里神交，全賴乎此。只今知己遍天下，豈盡謀面之人哉？（金陵承恩寺中有「芥子園名箋」五字署名者，即其處也。）

是集中所載諸新式，聽人效而行之；惟箋帖之體裁，則令奚奴自製自售，以代筆耕，不許他人翻梓。已經傳劄佈告，誡之于初矣。倘仍有壟斷之豪，或照式刊行，或增減一地，或稍變其形，即以他人之功冒為己有，食其利而抹煞其名者，此即中山狼之流亞也。當隨所在之官司而控告焉，伏望主持公道。至於倚富恃強，翻刻湖上笠翁之書者，六合以內，不知凡幾。我耕彼食，情何以堪？誓當決一死戰，佈告當事，即以是集為先聲。總之天地生人，各賦以心，即宜各生其智，我未嘗塞彼心胸，使之勿生智巧，彼焉能奪吾生計，使不得自食其力哉！

◎位置第二

器玩未得，則講購求；及其既得，則講位置。位置器玩與位置人才同一理也。設官授職者，期於人地相宜；安器置物者，務在縱橫得當。設以刻刻需用者，而置之高閣，時時防壞者，而列於案頭，是猶理繁治劇之材，處清靜無為之地，黼黻皇猷之品，作驅馳孔道之官。有才不善用，與空國無人等也。他如方圓曲直，齊整參差，皆有就地立局之方，因時制宜之法。能于此等處展其才略，使人入其戶、登其堂，見物物皆非苟設，事事具有深情，非特泉石勳猷，於此足征全豹，即論廟堂經濟，亦可微見一斑。未聞有顛倒其家，而能整齊其國者也。

○忌排偶

“臚列古玩，切忌排偶。”此陳說也。予生平恥拾唾餘，何必更蹈其轍。但排偶之中，亦有分別。有似排非排，非偶是偶；又有排偶其名，而不排偶其實者。皆當疏明其說，以備講求。如天生一日，複生一月，似乎排矣，然二曜出不同時，且有極明微明之別，是同中有異，不得竟以排比目之矣。所忌乎排偶者，謂其有意使然，如左置一物，右無一物以配之，必求一色相俱同者與之相並，是則非偶而是偶，所當急忌者矣。若夫天生一對，地生一雙，如雌雄二劍，鴛鴦二壺，本來原在一處者，而我必欲分之，以避排偶之跡，則亦矯揉執滯，大失物理人情之正矣。即避排偶之跡，亦不必強使分開，或比肩其形，或連環其勢，使二物合成一物，即排偶其名，而不排偶其實矣。大約擺列之法，忌作八字形，二物並列，不分前後、不爽分寸者是也；忌作四方形，每角一物，勢如小菜碟者是也；忌作梅花體，中置一大物，周遭以小物是也；餘可類推。當行之法，則有時變化，就地權宜，視形體為縱橫曲直，非可預設規模者也。如必欲強拈一二，若三物相俱，宜作品字格，或一前二後，或一後二前，或左一右二，或右一左二，皆謂錯綜；若以三者並列，則犯排矣。四物相共，宜作心字及火字格，擇一或高或長者為主，余前後左右列之，但宜疏密斷連，不得均勻配合，是謂參差；若左右各二，不使單行，則犯偶矣。此其大略也，若夫潤澤之，則在雅人君子。

○貴活變

幽齋陳設，妙在日異月新。若使古董生根，終年匏繫一處，則因物多腐象，遂使人少生機，非善用古玩者也。居家所需之物，惟房舍不可動移，此外皆當活變。何也？眼界關乎心境，人欲活潑其心，先宜活潑其眼。即房舍不可動移，亦有起死回生之法。譬如造屋數進，取其高卑廣隘之尺寸不甚相懸者，授意匠工，凡作窗櫺門扇，皆同其寬窄而異其體裁，以便交相更替。同一房也，以彼處門窗挪入此處，便覺耳目一新，有如房舍皆遷者；再入彼屋，又換一番境界，是不特遷其一，且遷其二矣。房舍猶然，況器物乎？或卑者使高，或遠者使近，或一物別之既久，而使一旦相親，或數物混處多時，而使忽然隔絕，是無情之物變為有情，若有悲觀離合於其間者。但須左之右之，無不宜之，則造物在手，而臻化境矣。人謂朝東夕西，往來僕僕，何許子之不憚煩乎？予曰：陶士行之運甓，視此猶煩，未有笑其多事多；況古玩之可親，猶勝於甓，樂此者不覺其疲，但不可為飽食終日無所用心者道。

古玩中香爐一物，其體極靜，其用又妙在極動，是當一日數遷其位，片刻不容膠柱者也。人問其故，予以風帆喻之。舟行所掛之帆，視風之斜正為斜正，風從左而帆向右，則舟不進而且退矣。位置香爐之法亦然。當由風力起見，如一室之中有南北二牖，風從南來，則宜位置于正南，風從北入，則宜位置於正北；若風從東南或從西北，則又當位置稍偏，總以不離乎風者近是。若反風所向，則風去香隨，而我不沾其味矣。又須啟風來路，塞風去路，如風從南來而洞開北牖，風從北至而大辟南軒，皆以風為過客，而香亦傳舍視我矣。須知器玩之中，物物皆可使靜，獨香爐一物，勢有不能。“愛之能勿勞乎？”待人之法也，吾於香爐亦雲。

飲饌部

肉食第三

谷食第二

蔬食第一

李漁的飲食觀別具一格：重蔬輕肉、崇儉黜奢。「蔬食第一」開宗明義推筍為「至鮮至美」之物，又愛蕈、愛蓴、愛蟹近痴。他講吃，講的是時鮮、本味與節制，是一份三百年前的清淡食單，亦是一篇雅致的飲食小品。

吾观人之一身，眼耳鼻舌，手足躯骸，件件都不可少。其尽可不设而必欲赋之，遂为万古生人之累者，独是口腹二物。口腹具而生计繁矣，生计繁而诈伪奸险之事出矣，诈伪奸险之事出，而五刑不得不设。君不能施其爱育，亲不能遂其恩私，造物好生，而亦不能不逆行其志者，皆当日赋形不善，多此二物之累也。

草木无口腹，未尝不生；山石土壤无饮食，未闻不长养。何事独异其形，而赋以口腹？即生口腹，亦当使如鱼虾之饮水，蜩螗之吸露，尽可滋生气力，而为潜跃飞鸣。若是，则可与世无求，而生人之患熄矣。乃既生以口腹，又复多其嗜欲，使如溪壑之不可厌；多其嗜欲，又复洞其底里，使如江海之不可填。以致人之一生，竭五官百骸之力，供一物之所耗而不足哉!

吾反复推详，不能不于造物是咎。亦知造物于此，未尝不自悔其非，但以制定难移，只得终遂其过。甚矣!作法慎初，不可草草定制。吾辑是编而谬及饮馔，亦是可已不已之事。其止崇俭啬，不导奢靡者，因不得已而为造物饰非，亦当虑始计终，而为庶物弭患。如逞一己之聪明，导千万人之嗜欲，则匪特禽兽昆虫无噍类，吾虑风气所开，日甚一日，焉知不有易牙复出，烹子求荣，杀婴儿以媚权奸，如亡隋故事者哉！一误岂堪再误，吾不敢不以赋形造物视作覆车。

声音之道，丝不如竹，竹不如肉，为其渐近自然。吾谓饮食之道，脍不如肉，肉不如蔬，亦以其渐近自然也。草衣木食，上古之风，人能疏远肥腻，食蔬蕨而甘之，腹中菜园，不使羊来踏破，是犹作羲皇之民，鼓唐虞之腹，与崇尚古玩同一致也。所怪于世者，弃美名不居，而故异端其说，谓佛法如是，是则谬矣。吾辑《饮馔》一卷，后肉食而首蔬菜，一以崇俭，一以复古；至重宰割而惜生命，又其念兹在兹，而不忍或忘者矣。

○笋

论蔬食之美者，曰清，曰洁，曰芳馥，曰松脆而已矣。不知其至美所在，能居肉食之上者，只在一字之鲜。《记》曰：“甘受和，白受采。”鲜即甘之所从出也。此种供奉，惟山僧野老躬治园圃者，得以有之，城市之人,向卖菜佣求活者，不得与焉。然他种蔬食，不论城市山林，凡宅旁有圃者，旋摘旋烹，亦能时有其乐。

至于笋之一物，则断断宜在山林，城市所产者，任尔芳鲜，终是笋之剩义。此蔬食中第一品也，肥羊嫩豕，何足比肩？但将笋肉齐烹，合盛一簋，人止食笋而遗肉，则肉为鱼而笋为熊掌可知矣。购于市者且然，况山中之旋掘者乎？

食笋之法多端，不能悉纪，请以两言概之，曰：“素宜白水，荤用肥猪。”茹斋者食笋，若以他物伴之，香油和之，则陈味夺鲜，而笋之真趣没矣。白煮俟熟，略加酱油。从来至美之物，皆利于孤行，此类是也。以之伴荤，则牛羊鸡鸭等物，皆非所宜，独宜于豕，又独宜于肥。肥非欲其腻也，肉之肥者能甘，甘味入笋，则不见其甘，但觉其鲜之至也。烹之既熟，肥肉尽当去之，即汁亦不宜多存，存其半而益以清汤。调和之物，惟醋与酒。此制荤笋之大凡也。笋之为物，不止孤行并用，各见其美，凡食物中无论荤素，皆当用作调和。

菜中之笋与药中之甘草，同是必需之物，有此则诸味皆鲜，但不当用其渣滓，而用其精液。庖人之善治具者，凡有焯笋之汤，悉留不去，每作一馔，必以和之，食者但知他物之鲜，而不知有所以鲜之者在也。《本草》中所载诸食物，益人者不尽可口，可口者未必益人，求能两擅其长者，莫过于此。东坡云：“宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。”不知能医俗者，亦能医瘦，但有已成竹未成竹之分耳。

○蕈

【原文】

举至鲜至美之物，于笋之外，其惟蕈乎？蕈之为物也，无根无蒂，忽然而生，盖山川草木之气，结而成形者也，然有形而无体。凡物有体者必有渣滓，既无渣滓，是无体也。无体之物，犹未离乎气也。食此物者，犹吸山川草木之气，未有无益于人者也。其有毒而能杀人者，《本草》云以蛇虫行之故。

予曰：不然。蕈大几何，蛇虫能行其上？况又极弱极脆而不能载乎？盖地之下有蛇虫，蕈生其上，适为毒气所钟，故能害人。毒气所钟者能害人，则为清虚之气所钟者，其能益人可知矣。世人辨之原有法，苟非有毒，食之最宜。此物素食固佳，伴以少许荤食尤佳，盖蕈之清香有限，而汁之鲜味无穷。

○莼

陆之蕈，水之莼，皆清虚妙物也。予尝以二物作羹，和以蟹之黄，鱼之肋，名曰“四美羹”。座客食而甘之，曰：“今而后，无下箸处矣！”

○菜

世人制菜之法，可称百怪千奇，自新鲜以至于腌糟酱腊，无一不曲尽奇能，务求至美，独于起根发轫之事缺焉不讲，予甚惑之。其事维何？有八字诀云：“摘之务鲜，洗之务净。”务鲜之论，已悉前篇。

蔬食之最净者，曰笋，曰蕈，曰豆芽；其最秽者，则莫如家种之菜。灌肥之际，必连根带叶而浇之；随浇随摘，随摘随食，其间清浊，多有不可问者。洗菜之人，不过浸入水中，左右数漉，其事毕矣。孰知污秽之湿者可去，干者难去，日积月累之粪，岂顷刻数漉之所能尽哉？故洗菜务得其法，并须务得其人。以懒人、性急之人洗菜，犹之乎弗洗也。洗菜之法，入水宜久，久则干者浸透而易去；洗叶用刷，刷则高低曲折处皆可到，始能涤尽无遗。若是，则菜之本质净矣。本质净而后可加作料，可尽人工，不然，是先以污秽作调和，虽有百和之香，能敌一星之臭乎？噫，富室大家食指繁盛者，欲保其不食污秽，难矣哉！

菜类甚多，其杰出者则数黄芽。此菜萃于京师，而产于安肃，谓之“安肃菜”，此第一品也。每株大者可数斤，食之可忘肉味。不得已而思其次，其惟白下之水芹乎！予自移居白门，每食菜、食葡萄，辄思都门；食笋、食鸡豆，辄思武陵。物之美者，犹令人每食不忘，况为适馆授餐之人乎？

菜有色相最奇，而为《本草》、《食物志》诸书之所不载者，则西秦所产之头发菜是也。予为秦客，传食于塞上诸侯。一日脂车将发，见炕上有物，俨然乱发一卷，谬谓婢子栉发所遗，将欲委之而去。婢子曰：“不然，群公所饷之物也。”询之土人，知为头发菜。浸以滚水，拌以姜醋，其可口倍于藕丝、鹿角等菜。携归饷客，无不奇之，谓珍错中所未见。此物产于河西，为值甚贱，凡适秦者皆争购异物，因其贱也而忽之，故此物不至通都，见者绝少。由是观之，四方贱物之中，其可贵者不知凡几，焉得人人物色之？发菜之得至江南，亦千载一时之至幸也。

○瓜、茄、瓠、芋、山药

瓜、茄、瓠、芋诸物，菜之结而为实者也。实则不止当菜，兼作饭矣。增一簋菜，可省数合粮者，诸物是也。一事两用，何俭如之？贫家购此，同于籴粟。但食之各有其法：煮冬瓜、丝瓜忌太生，煮王瓜、甜瓜忌太熟；煮茄、瓠利用酱醋，而不宜于盐；煮芋不可无物伴之，盖芋之本身无味，借他物以成其味者也；山药则孤行并用，无所不宜，并油盐酱醋不设，亦能自呈其美，乃蔬食中之通材也。

○葱、蒜、韭

葱、蒜、韭三物，菜味之至重者也。菜能芬人齿颊者，香椿头是也；菜能秽人齿颊及肠胃者，葱、蒜、韭是也。椿头明知其香，而食者颇少；葱、蒜、韭尽识其臭，而嗜之者众，其故何欤？以椿头之味，虽香而淡，不若葱、蒜、韭之气甚而浓。浓则为时所争尚，甘受其秽而不辞；淡则为世所共遗，自荐其香而弗受。吾于饮食一道，悟善身处世之难。一生绝三物不食，亦未尝多食香椿，殆所谓“夷、惠之间”者乎？

予待三物有差。蒜则永禁弗食；葱虽弗食，然亦听作调和；韭则禁其终而不禁其始，芽之初发，非特不臭，且具清香，是其孩提之心之未变也。

○萝卜

生萝卜切丝作小菜，伴以醋及他物，用之下粥最宜。但恨其食后打嗳，嗳必秽气。予尝受此厄于人，知人之厌我，亦若是也，故亦欲绝而弗食。然见此物大异葱蒜，生则臭，熟则不臭，是与初见似小人，而卒为君子者等也。虽有微过，亦当恕之，仍食勿禁。

○芥辣汁

菜有具姜、桂之性者乎？曰：有，辣芥是也。制辣汁之芥子，陈者绝佳，所谓愈老愈辣是也。以此拌物，无物不佳。食之者如遇正人，如闻谠论，困者为之起倦，闷者以之豁襟，食中之爽味也。予每食必备，窃比于夫子之不撤姜也。

食之养人，全赖五谷。使天止生五谷而不产他物，则人身之肥而寿也，较此必有过焉，保无疾病相煎，寿夭不齐之患矣。试观鸟之啄粟，鱼之饮水，皆止靠一物为生，未闻于一物之外，又有为之肴馔酒浆、诸饮杂食者也。乃禽鱼之死，皆死于人，未闻有疾病而死，及天年自尽而死者。是止食一物，乃长生久视之道也。

人则不幸而为精腆所误，多食一物，多受一物之损伤；少静一时，少安一时之淡泊。其疾病之生，死亡之速，皆饮食太繁，嗜欲过度之所致也。此非人之自误，天误之耳。天地生物之初，亦不料其如是，原欲利人口腹，孰意利之反以害之哉！然则人欲自爱其生者，即不能止食一物，亦当稍存其意，而以一物为君。使酒肉虽多，不胜食气，即使为害，当亦不甚烈耳。

○饭粥

粥饭二物，为家常日用之需，其中机彀，无人不晓，焉用越俎者强为致词？然有吃紧二语，巧妇知之而不能言者，不妨代为喝破，使姑传之媳，母传之女，以两言代千百言，亦简便利人之事也。

先就粗者言之。饭之大病，在内生外熟，非烂即焦；粥之大病，在上清下淀，如糊如膏。此火候不均之故，惟最拙最笨者有之，稍能炊爨者，必无是事。然亦有刚柔合道，燥湿得宜，而令人咀之嚼之，有粥饭之美形，无饮食之至味者。

其病何在？曰：挹水无度，增减不常之为害也。其吃紧二语，则曰：“粥水忌增，饭水忌减。”米用几何，则水用几何，宜有一定之度数。如医人用药，水一盅或盅半，煎至七分或八分，皆有定数。若以意为增减，则非药味不出，即药性不存，而服之无效矣。不善执爨者，用水不均，煮粥常患其少，煮饭常苦其多。多则逼而去之，少则增而入之，不知米之精液全在于水，逼去饭汤者，非去饭汤，去饭之精液也。精液去则饭为渣滓，食之尚有味乎？粥之既熟，水米成交，犹米之酿而为酒矣。虑其太厚而入之以水，非入水于粥，犹入水于酒也。水入而酒成糟粕，其味尚可咀乎？故善主中馈者，挹水时必限以数，使其勺不能增，滴无可减，再加以火候调匀，则其为粥为饭，不求异而异乎人矣。

宴客者有时用饭，必较家常所食者稍精。精用何法？曰：使之有香而已矣。予尝授意小妇，预设花露一盏，俟饭之初熟而浇之，浇过稍闭，拌匀而后入碗。食者归功于谷米，诧为异种而讯之，不知其为寻常五谷也。此法秘之已久，今始告人。行此法者，不必满釜浇遍，遍则费露甚多，而此法不行于世矣。止以一盏浇一隅，足供佳客所需而止。露以蔷薇、香橼、桂花三种为上，勿用玫瑰，以玫瑰之香，食者易辨，知非谷性所有。蔷薇、香橼、桂花三种，与谷性之香者相若，使人难辨，故用之。

○汤

汤即羹之别名也。羹之为名，雅而近古；不曰羹而曰汤者，虑人古雅其名，而即郑重其实，似专为宴客而设者。然不知羹之为物，与饭相俱者也。有饭即应有羹，无羹则饭不能下，设羹以下饭，乃图省俭之法，非尚奢靡之法也。

古人饮酒，即有下酒之物；食饭，即有下饭之物。世俗改下饭为“厦饭”，谬矣。前人以读史为下酒物，岂下酒之“下”，亦从“厦”乎？“下饭”二字，人谓指肴馔而言，予曰：不然。肴馔乃滞饭之具，非下饭之具也。食饭之人见美馔在前，匕箸迟疑而不下，非滞饭之具而何？饭犹舟出，羹犹水也；舟之在滩，非水不下，与饭之在喉，非汤不下，其势一也。且养生之法，食贵能消；饭得羹而即消，其理易见。故善养生者，吃饭不可不羹；善作家者，吃饭亦不可无羹。宴客而为省馔计者，不可无羹；即宴客而欲其果腹始去，一馔不留者，亦不可无羹。何也？羹能下饭，亦能下馔故也。

近来吴越张筵，每馔必注以汤，大得此法。吾谓家常自膳，亦莫妙于此。宁可食无馔，不可饭无汤。有汤下饭，即小菜不设，亦可使哺啜如流；无汤下饭，即美味盈前，亦有时食不下咽。予以一赤贫之士，而养半百口之家，有饥时而无馑日者，遵也道也。

○糕饼

谷食之有糕饼，犹肉食之有脯脍。《鲁论》云：“食不厌精，脍不厌细。”制糕饼者，于此二句，当兼而有之。食之精者，米麦是也；脍之细者，粉面是也。精细兼长，始可论及工拙。求工之法，坊刻所载甚详。予使拾而言之，以作制饼制糕之印板，则观者必大笑曰：“笠翁不拾唾余，今于饮食之中，现增一副依样葫芦矣！”冯妇下车，请戒其始。只用二语括之，曰：“糕贵乎松，饼利于薄。”

○面

南人饭米，北人饭面，常也。《本草》云：“米能养脾，麦能补心。”各有所裨于人者也。然使竟日穷年，止食一物，亦何其胶柱口腹，而不肯兼爱心脾乎？予南人而北相，性之刚直似之，食之强横亦似之。一日三餐，二米一面，是酌南北之中，而善处心脾之道也。但其食面之法，小异于北，而且大异于南。北人食面多作饼，予喜条分而缕晰之，南人之所谓“切面”是也。南人食切面，其油盐酱醋等作料，皆下于面汤之中，汤有味而面无味，是人之所重者不在面而在汤，与未尝食面等也。

予则不然，以调和诸物，尽归于面，面具五味而汤独清，如此方是食面，非饮汤也。所制面有二种，一曰“五香面”，一曰“八珍面”。五香膳己，八珍饷客，略分丰俭于其间。五香者何？酱也，醋也，椒末也，芝麻屑也，焯笋或煮蕈煮虾之鲜汁也。先以椒末、芝麻屑二物拌入面中，后以酱醋及鲜汁三物和为一处，即充拌面之水，勿再用水。拌宜极匀，擀宜极薄，切宜极细，然后以滚水下之，则精粹之物尽在面中，尽勾咀嚼，不似寻常吃面者，面则直吞下肚，而止咀咂其汤也。

八珍者何？鸡、鱼、虾三物之内，晒使极干，与鲜笋、香蕈、芝麻、花椒四物，共成极细之末，和入面中，与鲜汁共为八种。酱醋亦用，而不列数内者，以家常日用之物，不得名之以珍也。鸡鱼之肉，务取极精，稍带肥腻者弗用，以面性见油即散，擀不成片，切不成丝故也。但观制饼饵者，欲其松而不实，即拌以油，则面之为性可知已。鲜汁不用煮肉之汤，而用笋、蕈、虾汁者，亦以忌油故耳。所用之肉，鸡、鱼、虾三者之中，惟虾最便，屑米为面，势如反掌，多存其末，以备不时之需；即膳己之五香，亦未尝不可六也。拌面之汁，加鸡蛋青一二盏更宜，此物不列于前而附于后者，以世人知用者多，列之又同剿袭耳。

○粉

粉之名目甚多，其常有而适于用者，则惟藕、葛、蕨、绿豆四种。藕、葛二物，不用下锅，调以滚水，即能变生成熟。昔人云：“有仓卒客，无仓卒主人。”欲为仓卒主人，则请多储二物。且猝急救饥，亦莫善于此。驾舟车、行远路者，此是糇粮中首善之物。粉食之耐咀嚼者，蕨为上，绿豆次之。欲绿豆粉之耐嚼，当稍以蕨粉和之。凡物入口，而不能即下，不即下而又使人咀之有味，嚼之无声者，斯为妙品。吾遍索饮食中，惟得此二物。绿豆粉为汤，蕨粉为下汤之饭，可称二难，齿牙遇此，殆亦所谓劳而不怨者哉！

“肉食者鄙”，非鄙其食肉，鄙其不善谋也。食肉之人之不善谋者，以肥腻之精液，结而为脂，蔽障胸臆，犹之茅塞其心，使之不复有窍也。此非予之臆说，夫有所验之矣。诸兽食草木杂物，皆狡犭□而有智。虎独食人，不得人则食诸兽之肉，是匪肉不食者，虎也；虎者，兽之至愚者也。何以知之？考诸群书则信矣。“虎不食小儿”，非不食也，以其痴不惧虎，谬谓勇士而避之也。“虎不食醉人”，非不食也，因其醉势猖獗，目为劲敌而防之也。“虎不行曲路，人遇之者，引至曲路即得脱。”其不行曲路者，非若澹台灭明之行不由径，以颈直不能回顾也。使知曲路必脱，先于周行食之矣。《虎苑》云：“虎之能搏狗者，牙爪也。使失其牙爪，则反伏于狗矣。”迹是观之，其能降人降物而藉之为粮者，则专恃威猛，威猛之外，一无他能，世所谓“有勇无谋”者，虎是也。予究其所以然之故，则以舍肉之外，不食他物，脂腻填胸，不能生智故。然则“肉食者鄙，未能远某。”其说不既有征乎？吾今虽为肉食作俑，然望天下之人，多食不如少食。无虎之威猛而益其愚，与有虎之威猛而自昏其智，均非养生善后之道也。

○猪

食以人传者，“东坡肉”是也。卒急听之，似非豕之肉，而为东坡之肉矣。噫，东坡何罪，而割其肉，以实千古馋人之腹哉？甚矣，名士不可为，而名士游戏之小术，尤不可不慎也。至数百载而下，糕、布等物，又以眉公得名。取“眉公糕”、“眉公布”之名，以较“东坡肉”三字，似觉彼善于此矣。而其最不幸者，则有溷厕中之一物，俗人呼为“眉公马桶”。噫，马桶何物，而可冠以雅人高士之名乎？予非不知肉味，而于豕之一物，不敢浪措一词者，虑为东坡之续也。即溷厕中之一物，予未尝不新其制，但蓄之家，而不敢取以示人，尤不敢笔之于书者，亦虑为眉公之续也。

○羊

物之折耗最重者，羊肉是也。谚有之曰：“羊几贯，帐难算，生折对半熟对半，百斤止剩念余斤，缩到后来只一段。”大率羊肉百斤，宰而割之，止得五十斤，迨烹而熟之，又止得二十五斤，此一定不易之数也。但生羊易消，人则知之；熟羊易长，人则未之知也。羊肉之为物，最能饱人，初食不饱，食后渐觉其饱，此易长之验也。凡行远路及出门作事，卒急不能得食者，啖此最宜。秦之西鄙，产羊极繁，土人日食止一餐，其能不枵腹者，羊之力也。《本草》载羊肉，比人参、黄芪。参芪补气，羊肉补形。予谓补人者羊，害人者亦羊。凡食羊肉者，当留腹中余地，以俟其长。倘初食不节而果其腹，饭后必有胀而欲裂之形，伤脾坏腹，皆由于此，葆生者不可不知。

○牛犬

猪、羊之后，当及牛、犬。以二物有功于世，方劝人戒之之不暇，尚忍为制酷刑乎？略此二物，遂及家禽，是亦以羊易牛之遗意也。

○鸡　　鸡亦有功之物，而不讳其死者，以功较牛、犬为稍杀。天之晓也，报亦明，不报亦明，不似畎亩、盗贼，非牛不耕，非犬之吠则不觉也。然较鹅鸭二物，则淮阴羞伍绛、灌矣。烹饪之刑，似宜稍宽于鹅鸭。卵之有雄者弗食，重不至斤外者弗食，即不能寿之，亦不当过夭之耳。

○鹅

□□之肉无他长，取其肥且甘而已矣。肥始能甘，不肥则同于嚼蜡。鹅以固始为最，讯其土人，则曰：“豢之之物，亦同于人。食人之食，斯其肉之肥腻亦同于人也。”犹之豕肉以金华为最，婺人豢豕，非饭即粥，故其为肉也甜而腻。然则固始之鹅，金华之豕，均非鹅豕之美，食美之也。食能美物，奚俟人言？归而求之，有余师矣。但授家人以法，彼虽饲以美食，终觉饥饱不时，不似固始、金华之有节，故其为肉也，犹有一间之殊。盖终以禽兽畜之，未尝稍同于人耳。“继子得食，肥而不泽。”其斯之谓欤？

有告予食鹅之法者，曰：昔有一人，善制鹅掌。每豢肥鹅将杀，先熬沸油一盂，投以鹅足，鹅痛欲绝，则纵之池中，任其跳跃。已而复禽复纵，炮瀹如初。若是者数四，则其为掌也，丰美甘甜，厚可径寸，是食中异品也。予曰：惨哉斯言！予不愿听之矣。物不幸而为人所畜，食人之食，死人之事。偿之以死亦足矣，奈何未死之先，又加若是之惨刑乎？二掌虽美，入口即消，其受痛楚之时，则有百倍于此者。以生物多时之痛楚，易我片刻之甘甜，忍人不为，况稍具婆心者乎？地狱之设，正为此人，其死后炮烙之刑，必有过于此者。　　○鸭

禽属之善养生者，雄鸭是也。何以知之，知之于人之好尚。诸禽尚雌，而鸭独尚雄；诸禽贵幼，而鸭独贵长。故养生家有言：“烂蒸老雄鸭，功效比参芪。”使物不善养生，则精气必为雌者所夺，诸禽尚雌者，以为精气之所聚也。使物不善养生，则情窍一开，日长而日瘠矣，诸禽贵幼者，以其泄少而存多也。雄鸭能愈长愈肥，皮肉至老不变，且食之与参芪比功，则雄鸭之善于养生，不待考核而知之矣。然必俟考核，则前此未之闻也。　　○野禽 野兽

野味之逊于家味者，以其不能尽肥；家味之逊于野味者，以其不能有香也。家味之肥，肥于不自觅食而安享其成；野味之香，香于草木为家而行止自若。是知丰衣美食，逸处安居，肥人之事也；流水高山，奇花异木，香人之物也。肥则必供刀俎，靡有孑遗；香亦为人朵颐，然或有时而免。二者不欲其兼，舍肥从香而已矣。

野禽可以时食，野兽则偶一尝之。野禽如雉、雁、鸠、鸽、黄雀、鹌鹑之属，虽生于野，若畜于家，为可取之如寄也。野兽之可得者惟兔，獐、鹿、熊、虎诸兽，岁不数得，是野味之中又分难易。难得者何？以其久住深山，不入人境，槛阱之入，是人往觅兽，非兽来挑人也。禽则不然，知人欲弋而往投入，以觅食也，食得而祸随之矣。是兽之死也，死于人；禽之毙也，毙于己。食野味者，当作如是观。惜禽而更当惜兽，以其取死之道为可原也。

○鱼

鱼藏水底，各自为天，自谓与世无求，可保戈矛之不及矣。乌知网罟之奏功，较弓矢置罘为更捷。无事竭泽而渔，自有吞舟不漏之法。然鱼与禽兽之生死，同是一命，觉鱼之供人刀俎，似较他物为稍宜。何也？水族难竭而易繁。胎生卵生之物，少则一母数子，多亦数十子而止矣。鱼之为种也似粟，千斯仓而万斯箱，皆于一腹焉寄子。苟无沙汰之人，则此千斯仓而万斯箱者生生不已，又变而为恒河沙数。至恒河沙数之一变再变，以至千百变，竟无一物可以喻之，不几充塞江河而为陆地，舟楫之往来能无恙乎？故渔人之取鱼虾，与樵人之伐草木，皆取所当服，伐所不得不伐者也。我辈食鱼虾之罪，较食他物为稍轻。兹为约法数章，虽难比乎祥刑，亦稍差于酷吏。

食鱼者首重在鲜，次则及肥，肥而且鲜，鱼之能事毕矣。然二美虽兼，又有所重在一者。如鲟、如□季、如鲫、如鲤，皆以鲜胜者也，鲜宜清煮作汤；如鳊、如白，如鲥、如鲢，皆以肥胜者也，肥宜厚烹作脍。烹煮之法，全在火候得宜。先期而食者肉生，生则不松；过期而食者肉死，死则无味。迟客之家，他馔或可先设以待，鱼则必须活养，候客至旋烹。鱼之至味在鲜，而鲜之至味又只在初熟离釜之片刻，若先烹以待，是使鱼之至美，发泄于空虚无人之境；待客至而再经火气，犹冷饭之复炊，残酒之再热，有其形而无其质矣。煮鱼之水忌多，仅足伴鱼而止，水多一口，则鱼淡一分。司厨婢子，所利在汤，常有增而复增，以致鲜味减而又减者，志在厚客，不能不薄待庖人耳。更有制鱼良法，能使鲜肥迸出，不失天真，迟速咸宜，不虞火候者，则莫妙于蒸。置之镟内，入陈酒、酱油各数盏，覆以瓜姜及蕈笋诸鲜物，紧火蒸之极熟。此则随时早暮，供客咸宜，以鲜味尽在鱼中，并无一物能侵，亦无一气可泄，真上着也。

○虾

笋为蔬食之必需，虾为荤食之必需，皆犹甘草之于药也。善治荤食者，以焯虾之汤，和入诸品，则物物皆鲜，亦犹笋汤之利于群蔬。笋可孤行，亦可并用；虾则不能自主，必借他物为君。若以煮熟之虾单盛一簋，非特华筵必无是事，亦且令食者索然。惟醉者糟者，可供匕箸。是虾也者，因人成事之物，然又必不可无之物也。“治国若烹小鲜”，此小鲜之有裨于国者。

○鳖

“新粟米炊鱼子饭，嫩芦笋煮鳖裙羹。”林居之人述此以鸣得意，其味之鲜美可知矣。予性于水族无一不嗜，独与鳖不相能，食多则觉口燥，殊不可解。一日，邻人网得巨鳖，召众食之，死者接踵，染指其汁者，亦病数月始痊。予以不喜食此，得免于召，遂得免于死。岂性之所在，即命之所在耶？予一生侥幸之事难更仆数。乙未居武林，邻家失火，三面皆焚，而予居无恙。己卯之夏，遇大盗于虎爪山，贿以重资者得免，不则立毙。予囊无一钱，自分必死，延颈受诛，而盗不杀。至于甲申、乙酉之变，予虽避兵山中，然亦有时入郭，其至幸者，才徙家而家焚，甫出城而城陷，其出生于死，皆在斯须倏忽之间。噫，予何修而得此于天哉！报施无地，有强为善而已矣。

○蟹

予于饮食之美，无一物不能言之，且无一物不穷其想象，竭其幽渺而言之；独于蟹螯一物，心能嗜之，口能甘之，无论终身一日皆不能忘之，至其可嗜可甘与不可忘之故，则绝口不能形容之。此一事一物也者，在我则为饮食中痴情，在彼则为天地间之怪物矣。予嗜此一生。每岁于蟹之未出时，即储钱以待，因家人笑予以蟹为命，即自呼其钱为“买命钱”。自初出之日始，至告竣之日止，未尝虚负一夕，缺陷一时。同人知予癖蟹，召者饷者皆于此日，予因呼九月、十月为“蟹秋”。虑其易尽而难继，又命家人涤瓮酿酒，以备糟之醉之之用。糟名“蟹糟”，酒名“蟹酿”，瓮名“蟹瓮”。向有一婢，勤于事蟹，即易其名为“蟹奴”，今亡之矣。蟹乎！蟹乎！汝于吾之一生，殆相终始者乎！所不能为汝生色者，未尝于有螃蟹无监州处作郡，出俸钱以供大嚼，仅以悭囊易汝。即使日购百筐，除供客外，与五十口家人分食，然则入予腹者有几何哉？蟹乎！蟹乎！吾终有愧于汝矣。

蟹之为物至美，而其味坏于食之之人。以之为羹者，鲜则鲜矣，而蟹之美质何地？以之为脍者，腻则腻矣，而蟹之真味不存。更可厌者，断为两截，和以油、盐、豆粉而煎之，使蟹之色、蟹之香与蟹之真味全失。此皆似嫉蟹之多味，忌蟹之美观，而多方蹂躏，使之泄气而变形者也。世间好物，利在孤行。蟹之鲜而肥，甘而腻，白似玉而黄似金，已造色香味三者之至极，更无一物可以上之。和以他味者，犹之以爝火助日，掬水益河，冀其有裨也，不亦难乎？凡食蟹者，只合全其故体，蒸而熟之，贮以冰盘，列之几上，听客自取自食。剖一筐，食一筐，断一螯，食一螯，则气与味纤毫不漏。出于蟹之躯壳者，即入于人之口腹，饮食之三昧，再有深入于此者哉？凡治他具，皆可人任其劳，我享其逸，独蟹与瓜子、菱角三种，必须自任其劳。旋剥旋食则有味，人剥而我食之，不特味同嚼蜡，且似不成其为蟹与瓜子、菱角，而别是一物者。此与好香必须自焚，好茶必须自斟，僮仆虽多，不能任其力者，同出一理。讲饮食清供之道者，皆不可不知也。

宴上客者势难全体，不得已而羹之，亦不当和以他物，惟以煮鸡鹅之汁为汤，去其油腻可也。

瓮中取醉蟹，最忌用灯，灯光一照，则满瓮俱沙，此人人知忌者也。有法处之，则可任照不忌。初醉之时，不论昼夜，俱点油灯一盏，照之入瓮，则与灯光相习，不相忌而相能，任凭照取，永无变沙之患矣。（此法都门有用之者。）　　○零星水族

予担簦二十年，履迹几遍天下。四海历其三，三江五湖则俱未尝遗一，惟九河未能环绕，以其迂僻者多，不尽在舟车可抵之境也。历水既多，则水族之经食者，自必不少，因知天下万物之繁，未有繁于水族者，载籍所列诸鱼名，不过十之六七耳。常有奇形异状，味亦不群，渔人竟日取之，士人终年食之，咨询其名，皆不知为何物者。无论其他，即吴门、京口诸地所产水族之中，有一种似鱼非鱼，状类河□而极小者，俗名“斑子鱼”，味之甘美，几同乳酪，又柔滑无骨，真至味也，而《本草》、《食物》诸书，皆所不载。近地且然，况寥廓而迂僻者乎？海错之至美，人所艳羡而不得食者，为闽之“西施舌”、“江瑶柱”二种。“西施舌”予既食之，独“江瑶柱”未获一尝，为入闽恨事。所谓“西施舌”者，状其形也。白而洁，光而滑，入口咂之，俨然美妇之舌，但少朱唇皓齿牵制其根，使之不留而即下耳。此所谓状其形也。若论鲜味，则海错中尽有过之者，未甚奇特，朵颐此味之人，但索美舌而咂之，即当屠门大嚼矣。其不甚著名而有异味者，则北海之鲜鳓，味并鲥鱼，其腹中有肋，甘美绝伦。世人以在鲟鳇腹中者为“西施乳”，若与此肋较短长，恐又有东家西家之别耳。　　河□为江南最尚之物，予亦食而甘之。但询其烹饪之法，则所需之作料甚繁，合而计之，不下十余种，且又不可缺一，缺一则腥而寡味。然则河□无奇，乃假众美成奇者也。有如许调和之料施之他物，何一不可擅长，奚必假杀人之物以示异乎？食之可，不食亦可。若江南之鲚，则为春馔中妙物。食鲥鱼及鲟鳇有厌时，鲚则愈嚼愈甘，至果腹而犹不能释手者也。

○不载果食茶酒说

果者酒之仇，茶者酒之敌，嗜酒之人必不嗜茶与果，此定数也。凡有新客入座，平时未经共饮，不知其酒量浅深者，但以果饼及糖食验之。取到即食，食而似有踊跃之情者，此即茗客，非酒客也；取而不食，及食不数四而即有倦色者，此必巨量之客，以酒为生者也。以此法验嘉宾，百不失一。予系茗客而非酒人，性似猿猴，以果代食，天下皆知之矣。讯以酒味则茫然，与谈食果饮茶之，则觉井井有条，滋滋多味。兹既备述饮馔之事，则当于二者加详，胡以缺而不备？曰：惧其略也。性既嗜此，则必大收特书，而且为罄竹之书，若以寥寥数纸终其崖略，则恐笔欲停而心未许，不觉其言之汗漫而难收也。且果可略而茶不可略，茗战之兵法，富于《三略》、《六韬》，岂《孙子》十三篇所能尽其灵秘者哉？是用专辑一编，名为《茶果志》，孤行可，尾于是集之后亦可。至于曲蘖一事，予既自谓茫然，如复强为置吻，则假口他人乎？抑强不知为知，以欺天下乎？假口则仍犯剿袭之戒；将欲欺人，则茗客可欺，酒人不可欺也。倘执其所短而兴问罪之师，吾能以茗战战之乎？不若绝口不谈之为愈耳。

種植部

談花木竹石的栽培與品賞，木本、藤本、草本、眾卉、竹木分述。李漁愛花成癖，寫牡丹、寫梅、寫水仙皆情致淋漓——為買水仙不惜典衣，為護一架薔薇徹夜不眠。字裏行間，是一個文人與草木相對的深情。

木本第一

草木之種類極雜，而別其大較有三，木本、藤本、草本是也。木本堅而難痿，其歲較長者，根深故也。藤本之為根略淺，故弱而待扶，其歲猶以年紀。草本之根愈淺，故經霜輒壞，為壽止能及歲。是根也者，萬物短長之數也，欲豐其得，先固其根，吾于老農老圃之事，而得養生處世之方焉。人能慮後計長，事事求為木本，則見雨露不喜，而睹霜雪不驚；其為身也，挺然獨立，至於斧斤之來，則天數也，豈靈椿古柏之所能避哉？如其植德不力，而務為苟延，則是藤本其身，止可因人成事，人立而我立，人仆而我亦仆矣。至於木槿其生，不為明日計者，彼且不知根為何物，遑計入土之淺深，藏荄之厚薄哉？是即草本之流亞也。噫，世豈乏草本之行，而反木其天年，藤其後裔者哉？此造物偶然之失，非天地處人待物之常也。

牡丹

牡丹得王於群花，予初不服是論，謂其色其香，去芍藥有幾？擇其絕勝者與角雌雄，正未知鹿死誰手。及睹《事物紀原》，謂武后冬月游後苑，花俱開而牡丹獨遲，遂貶洛陽，因大悟曰：“強項若此，得貶固宜，然不加九五之尊，奚洗八千之辱乎？”（韓詩“夕貶潮陽路八千”。）物生有候，葭動以時，苟非其時，雖十堯不能冬生一穗；后繫人主，可強雞人使晝鳴乎？如其有識，當盡貶諸卉而獨崇牡丹。花王之封，允宜肇於此日，惜其所見不逮，而且倒行逆施。誠哉！其為武后也。予自秦之鞏昌，載牡丹十數本而歸，同人嘲予以詩，有“群芳應怪人情熱，千里趨迎富貴花”之句。予曰：“彼以守拙得貶，予載之歸，是趨冷非趨熱也。”茲得此論，更發明矣。藝植之法，載于名人譜帙者，纖髮無遺，予倘及之，又是拾人牙後矣。但有吃緊一著，花譜偶載而未之悉者，請暢言之。是花皆有正面，有反面，有側面。正面宜向陽，此種花通義也。然他種猶能委曲，獨牡丹不肯通融，處以南面則生，俾之他向則死，此其骯髒不回之本性，人主不能屈之，誰能屈之？予嘗執此語同人，有迂其說者。予曰：“匪特士民之家，即以帝王之尊，欲植此花，亦不能不循此例。”同人詰予曰：“有所本乎？”予曰：“有本。吾家太白詩云：‘名花傾國兩相歡，常得君王帶笑看。解釋春風無限恨，沉香亭北倚欄杆。’倚欄杆者向北，則花非南面而何？”同人笑而是之。斯言得無定論？

梅

花之最先者梅，果之最先者櫻桃。若以次序定尊卑，則梅當王於花，櫻桃王於果，猶瓜之最先者曰王瓜，于義理未嘗不合，奈何別置品題，使後來居上。首出者不得為聖人，則闢草昧致文明者，誰之力歟？雖然，以梅冠群芳，料輿情必協；但以櫻桃冠群果，吾恐主持公道者，又不免為荔枝號屈矣。姑仍舊貫，以免牴牾。種梅之法，亦備群書，無庸置吻，但言領略之法而已。花時苦寒，即有妻梅之心，當籌寢處之法。否則衾枕不備，露宿為難，乘興而來者，無不盡興而返，即求為驢背浩然，不數得也。觀梅之具有二：山游者必帶帳房，實三面而虛其前，制同湯網，其中多設爐炭，既可致溫，復備暖酒之用。此一法也。園居者設紙屏數扇，覆以平頂，四面設窗，盡可開閉，隨花所在，撐而就之。此屏不止觀梅，是花皆然，可備終歲之用。立一小匾，名曰“就花居”。花間豎一旗幟，不論何花，概以總名曰“縮地花”。此一法也。若家居所植者，近在身畔，遠亦不出眼前，是花能就人，無俟人為蜂蝶矣。然而愛梅之人，缺陷有二：凡到梅開之時，人之好惡不齊，天之功過亦不等，風送香來，香來而寒亦至，令人開戶不得，閉戶不得，是可愛者風，而可憎者亦風也。雪助花妍，雪凍而花亦凍，令人去之不可，留之不可，是有功者雪，有過者亦雪也。其有功無過，可愛而不可憎者惟日，既可養花，又堪曝背，是誠天之循吏也。使止有日而無風雪，則無時無日不在花間，布帳紙屏皆可不設，豈非梅花之至幸，而生人之極樂也哉！然而為之天者，則甚難矣。

蠟梅者，梅之別種，殆亦共姓而通譜者歟？然而有此令德，亦樂與聯宗。吾又謂別有一花，當為蠟梅之異姓兄弟，玫瑰是也。氣味相孚，皆造濃豔之極致，殆不留餘地待人者矣。人謂過猶不及，當務適中，然資性所在，一往而深，求為適中，不可得也。

桃

凡言草木之花，矢口即稱桃李，是桃李二物，領袖群芳者也。其所以領袖群芳者，以色之大都不出紅白二種，桃色為紅之極純，李色為白之至潔，“桃花能紅李能白”一語，足盡二物之能事。然今人所重之桃，非古人所愛之桃；今人所重者為口腹計，未嘗究及觀覽。大率桃之為物，可目者未嘗可口，不能執兩端事人。凡欲桃實之佳者，必以他樹接之，不知桃實之佳，佳於接，桃色之壞，亦壞於接。桃之未經接者，其色極嬌，酷似美人之面，所謂“桃腮”、“桃靨”者，皆指天然未接之桃，非今時所謂碧桃、絳桃、金桃、銀桃之類也。即今詩人所詠，畫圖所繪者，亦是此種。此種不得於名園，不得於勝地，惟鄉村籬落之間，牧童樵叟所居之地，能富有之。欲看桃花者，必策蹇郊行，聽其所至，如武陵人之偶入桃源，始能復有其樂。如僅載酒園亭，攜姬院落，為當春行樂計者，謂賞他卉則可，謂看桃花而能得其真趣，吾不信也。噫，色之極媚者莫過於桃，而壽之極短者亦莫過於桃，“紅顏薄命”之說，單為此種。凡見婦人面與相似而色澤不分者，即當以花魂視之，謂別形體不久也。然勿明言，至生涕泣。

李

李是吾家果，花亦吾家花，當以私愛嬖之，然不敢也。唐有天下，此樹未聞得封。天子未嘗私庇，況庶人乎？以公道論之可已。與桃齊名，同作花中領袖，然而桃色可變，李色不可變也。“邦有道，不變塞焉，強哉矯！邦無道，至死不變，強哉矯！”自有此花以來，未聞稍易其色，始終一操，涅而不淄，是誠吾家物也。至有稍變其色，冒為一宗，而此類不收，仍加一字以示別者，則郁李是也。李樹較桃為耐久，逾三十年始老，枝雖枯而子仍不細，以得於天者獨厚，又能甘淡守素，未嘗以色媚人也。若仙李之盤根，則又與靈椿比壽。我欲繩武而不能，以著述永年而已矣。

杏

種杏不實者，以處子常繫之裙繫樹上，便結累累。予初不信，而試之果然。是樹性喜淫者，莫過於杏，予嘗名為“風流樹”。噫，樹木何取於人，人何親于樹木，而契愛若此，動乎情也？情能動物，況於人乎！其必宜於處子之裙者，以情貴乎專；已字人者，情有所分而不聚也。予謂此法既驗於杏，亦可推而廣之。凡樹木之不實者，皆當繫以美女之裳；即男子之不能誕育者，亦當衣以佳人之袴。蓋世間慕女色而愛處子，可以情感而使之動者，豈止一杏而已哉！

梨

予播遷四方，所止之地，惟荔枝、龍眼、佛手諸卉，為吳越諸邦不產者，未經種植，其餘一切花果竹木，無一不經葺理；獨梨花一本，為眼前易得之物，獨不能身有其樹為楂梨主人，可與少陵不詠海棠，同作一等欠事。然性愛此花，甚於愛食其果。果之種類不一，中食者少，而花之耐看，則無一不然。雪為天上之雪，此是人間之雪；雪之所少者香，此能兼擅其美。唐人詩云：“梅雖遜雪三分白，雪卻輸梅一段香。”此言天上之雪。料其輸贏不決，請以人間之雪，為天上解圍。

海棠

“海棠有色而無香”，此《春秋》責備賢者之法。否則無香者眾，胡盡恕之，而獨于海棠是咎？然吾又謂海棠不盡無香，香在隱躍之間，又不幸而為色掩。如人生有二技，一技稍粗，則為精者所隱；一術太長，則六藝皆通，悉為人所不道。王羲之善書，吳道子善畫，此二人者，豈僅工書善畫者哉？蘇長公不善棋酒，豈遂一子不拈，一巵不設者哉？詩文過高，棋酒不足稱耳。吾欲證前人有色無香之說，執海棠之初放者嗅之，另有一種清芬，利於緩咀，而不宜於猛嗅。使盡無香，則蜂蝶過門不入矣，何以鄭谷《詠海棠》詩云：“朝醉暮吟看不足，羨他蝴蝶宿深枝”？有香無香，當以蝶之去留為證。且香之與臭，敵國也。《花譜》云：“海棠無香而畏臭，不宜灌糞。”去此者必即彼，若是，則海棠無香之說，亦可備證於前，而稍白於後矣。噫，“大音希聲”，“大羹不和”，奚必如蘭如麝，撲鼻薰人，而後謂之有香氣乎？

王禹偁《詩話》云：“杜子美避地蜀中，未嘗有一詩及海棠，以其生母名海棠也。”生母名海棠，予空疏未得其考，然恐子美即善吟，亦不能物物詠到。一詩偶遺，即使後人議及父母。甚矣，才子之難為也。鼎革以前，吾鄉杜姓者，其家海棠絕勝，予歲歲縱覽，未嘗或遺。嘗贈以詩云：“此花不比別花來，題破東君著意培。不怪少陵無贈句，多情偏向杜家開。”似可為少陵解嘲。

秋海棠一種，較春花更媚。春花肖美人，秋花更肖美人；春花肖美人之已嫁者，秋花肖美人之待年者；春花肖美人之綽約可愛者，秋花肖美人之纖弱可憐者。處子之可憐，少婦之可愛，二者不可得兼，必將娶憐而割愛矣。相傳秋海棠初無是花，因女子懷人不至，涕泣灑地，遂生此花，名為“斷腸花”。噫，同一淚也，灑之林中，即產斑竹，灑之地上，即生海棠，淚之為物神矣哉！

春海棠顏色極佳，凡有園亭者不可不備，然貧士之家不能必有，當以秋海棠補之。此花便於貧士者有二：移根即是，不須錢買，一也；為地不多，牆間壁上，皆可植之。性復喜陰，秋海棠所取之地，皆群花所棄之地也。

玉蘭

世無玉樹，請以此花當之。花之白者盡多，皆有葉色相亂，此則不葉而花，與梅同致。千幹萬蕊，盡放一時，殊盛事也。但絕盛之事，有時變為恨事。眾花之開，無不忌雨，而此花尤甚。一樹好花，止須一宿微雨，盡皆變色，又覺腐爛可憎，較之無花，更為乏趣。群花開謝以時，謝者既謝，開者猶開，此則一敗俱敗，半瓣不留。語云：“弄花一年，看花十日。”為玉蘭主人者，常有延佇經年，不得一朝盼望者，詎非香國中絕大恨事？故值此花一開，便宜急急玩賞，玩得一日是一日，賞得一時是一時。若初開不玩而俟全開，全開不賞而俟盛開，則恐好事未行，而殺風景者至矣。噫，天何仇于玉蘭，而往往三歲之中，定有一二歲與之為難哉！

辛夷

辛夷，木筆，望春花，一卉而數異其名，又無甚新奇可取，“名有餘而實不足”者，此類是也。園亭極廣，無一不備者方可植之，不則當為此花藏拙。

山茶

花之最不耐開，一開輒盡者，桂與玉蘭是也；花之最能持久，愈開愈盛者，山茶、石榴是也。然石榴之久，猶不及山茶；榴葉經霜即脫，山茶戴雪而榮。則是此花也者，具松柏之骨，挾桃李之姿，歷春夏秋冬如一日，殆草木而神仙者乎？又況種類極多，由淺紅以至深紅，無一不備。其淺也，如粉如脂，如美人之腮，如酒客之面；其深也，如硃如火，如猩猩之血，如鶴頂之珠。可謂極淺深濃淡之致，而無一毫遺憾者矣。得此花一二本，可抵群花數十本。惜乎予園僅同芥子，諸卉種就，不能再納須彌，僅取盆中小樹，植于怪石之旁。噫，善善而不能用，惡惡而不能去，予其郭公也夫！

紫薇

人謂禽獸有知，草木無知。予曰：不然。禽獸草木盡是有知之物，但禽獸之知，稍異於人，草木之知，又稍異於禽獸，漸蠢則漸愚耳。何以知之？知之于紫薇樹之怕癢。知癢則知痛，知痛癢則知榮辱利害，是去禽獸不遠，猶禽獸之去人不遠也。人謂樹之怕癢者，只有紫薇一種，餘則不然。予曰：草木同性，但觀此樹怕癢，即知無草無木不知痛癢，但紫薇能動，他樹不能動耳。人又問：既然不動，何以知其識痛癢？予曰：就人搔扒而不動者，豈人亦不知痛癢乎？由是觀之，草木之受誅鋤，猶禽獸之被宰殺，其苦其痛，俱有不忍言者。人能以待紫薇者待一切草木，待一切草木者待禽獸與人，則斬伐不敢妄施，而有疾痛相關之義矣。

繡球

天工之巧，至開繡球一花而止矣。他種之巧，純用天工，此則詐施人力，似肖塵世所為而為者。剪春羅、剪秋羅諸花亦然。天工于此，似非無意，蓋曰：“汝所能者，我亦能之；我所能者，汝實不能為也。”若是，則當再生一二蹴球之人，立於樹上，則天工之鬥巧者全矣。其不屑為此者，豈以物可肖，而人不足肖乎？

紫荊

紫荊一種，花之可已者也。但春季所開，多紅少紫，欲備其色，故間植之。然少枝無葉，貼樹生花，雖若紫衣少年，亭亭獨立，但覺窄袍緊袂，衣瘦身肥，立於翩翩舞袖之中，不免代為踧踖。

梔子

梔子花無甚奇特，予取其彷彿玉蘭。玉蘭忌雨，而此不忌雨；玉蘭齊放齊凋，而此則開以次第。惜其樹小而不能出簷，如能出簷，即以之權當玉蘭，而補三春恨事，誰曰不可？

杜鵑、櫻桃

杜鵑、櫻桃二種，花之可有可無者也。所重於櫻桃者，在實不在花；所重于杜鵑者，在西蜀之異種，不在四方之恒種。如名花俱備，則二種開時，儘有快心而奪目者，欲覽餘芳，亦愁少暇。

石榴

芥子園之地不及三畝，而屋居其一，石居其一，乃榴之大者，復有四五株。是點綴吾居，使不落寞者，榴也；盤踞吾地，使不得盡栽他卉者，亦榴也。榴之功罪，不幾半乎？然賴主人善用，榴雖多，不為贅也。榴性喜壓，就其根之宜石者，從而山之，是榴之根即山之麓也；榴性喜日，就其陰之可庇者，從而屋之，是榴之地即屋之天也；榴之性又復喜高而直上，就其枝柯之可傍，而又借為天際真人者，從而樓之，是榴之花即吾倚欄守戶之人也。此芥子園主人區處石榴之法，請以公之樹木者。

木槿

木槿朝開而暮落，其為生也良苦。與其易落，何如弗開？造物生此，亦可謂不憚煩矣。有人曰：不然。木槿者，花之現身說法以儆愚蒙者也。花之一日，猶人之百年。人視人之百年，則自覺其久，視花之一日，則謂極少而極暫矣。不知人之視人，猶花之視花，人以百年為久，花豈不以一日為久乎？無一日不落之花，則無百年不死之人可知矣。此人之似花者也。乃花開花落之期雖少而暫，猶有一定不移之數，朝開暮落者，必不幻而為朝開午落，午開暮落；乃人之生死，則無一定不移之數，有不及百年而死者，有不及百年之半與百年之二三而死者；則是花之落也必焉，人之死也忽焉。使人亦知木槿之為生，至暮必落，則生前死後之事，皆可自為政矣，無如其不能也。此人之不能似花者也。人能作如是觀，則木槿一花，當與萱草並樹。睹萱草則能忘憂，睹木槿則能知戒。

桂

秋花之香者，莫能如桂。樹乃月中之樹，香亦天上之香也。但其缺陷處，則在滿樹齊開，不留餘地。予有《惜桂》詩云：“萬斛黃金碾作灰，西風一陣總吹來。早知三日都狼籍，何不留將次第開？”盛極必衰，乃盈虛一定之理，凡有富貴榮華一蹴而至者，皆玉蘭之為春光，丹桂之為秋色。

合歡

“合歡蠲忿”，“萱草忘憂”，皆益人情性之物，無地不宜種之。然睹萱草而忘憂，吾聞其語矣，未見其人也。對合歡而蠲忿，則不必訊之他人，凡見此花者，無不解慍成歡，破涕為笑。是萱草可以不樹，而合歡則不可不栽。栽之之法，《花譜》不詳，非不詳也，以作譜之作，非真能合歡之人也。漁人談稼事，農父著樵經，有約略其詞而已。凡植此樹，不宜出之庭外，深閨曲房是其所也。此樹朝開暮合，每至昏黃，枝葉互相交結，是名“合歡”。植之閨房者，合歡之花宜置合歡之地，如椿萱宜在承歡之所，荊棣宜在友于之場，欲其稱也。此樹栽於內室，則人開而樹亦開，樹合而人亦合。人既為之增愉，樹亦因而加茂，所謂人地相宜者也。使居寂寞之境，不亦虛負此花哉？灌勿太肥，常以男女同浴之水，隔一宿而澆其根，則花之芳妍，較常加倍。此予既驗之法，以無心偶試而得之。如其不信，請同覓二本，一植庭外，一植閨中，一澆肥水，一澆浴湯，驗其孰盛孰衰，即知予言謬不謬矣。

木芙蓉

水芙蓉之于夏，木芙蓉之於秋，可謂二季功臣矣。然水芙蓉必須池沼，“所謂伊人，在水一方”者，不可數得。茂叔之好，徒有其心而已。木則隨地可植。況二花之豔，相距不遠。雖居岸上，如在水中，謂之秋蓮可，謂之夏蓮亦可，即自認為三春之花，東皇未去也亦可。凡有籬落之家，此種必不可少。如或傍水而居，隔岸不見此花者，非至俗之人，即薄福不能消受之人也。

夾竹桃

夾竹桃一種，花則可取，而命名不善。以竹乃有道之士，桃則佳麗之人，道不同不相為謀，合而一之，殊覺矛盾。請易其名為“生花竹”，去一桃字，便覺相安。且松、竹、梅素稱三友，松有花，梅有花，惟竹無花，可稱缺典。得此補之，豈不天然湊合？亦女禍氏之五色石也。

瑞香

茂叔以蓮為花之君子，予為增一敵國，曰：瑞香乃花之小人。何也？《譜》載此花“一名麝囊，能損花，宜另植”。予初不信，取而嗅之，果帶麝味，麝則未有不損群花者也。同列眾芳之中，即有朋儕之義，不能相資相益，而反祟之，非小人而何？幸造物處之得宜，予以不能為患之勢。其開也，必于冬春之交，是時群花搖落，諸卉未榮，及見此花者，僅有梅花、水仙二種，又在成功將退之候，當其鋒也未久，故罹其毒也亦不深，此造物之善用小人也。使易冬春之交而為春夏之交，則花王亦幾被篡，矧下此者乎？唐宋諸名流，無不憐香嗜色，贊以詩詞者，皆以早春無花，得此可搔目癢，又但見其佳，而未逢其虐耳。予僭為香國平章，焉得不秉公持正？寧使一小人怒而欲殺，不敢不為眾君子密提防也。

茉莉

茉莉一花，單為助妝而設，其天生以媚婦人者乎？是花皆曉開，此獨暮開。暮開者，使人不得把玩，秘之以待曉妝也。是花蒂上皆無孔，此獨有孔。有孔者，非此不能受簪，天生以為立腳之地也。若是，則婦人之妝，乃天造地設之事耳。植他樹皆為男子，種此花獨為婦人。既為婦人，則當眷屬視之矣。妻梅者，止一林逋，妻茉莉者，當遍天下而是也。

欲藝此花，必求木本。藤本一樣看花，但苦經年即死，視其死而莫之救，亦仁人君子所不樂為也。木本最難為冬，予嘗歷驗收藏之法。此花痿於寒者什一，斃於乾者什九，人皆畏凍而滴水不澆，是以枯死。此見噎廢食之法，有避嘔逆而經時絕粒，其人尚存者乎？稍暖微澆，大寒即止，此不易之法。但收藏必於暖處，篾罩必不可無，澆不用水而用冷茶，如斯而已。予藝此花三十年，皆為燥誤，今始識此，以告世人，亦其否極泰來之會也。

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藤本第二

藤本之花，必須扶植。扶植之具，莫妙于從前成法之用竹屏。或方其眼，或斜其槅，因作葳蕤柱石，遂成錦繡牆垣，使內外之人，隔花阻葉，礙紫間紅，可望而不可親，此善制也。無奈近日茶坊酒肆，無一不然，有花即以植花，無花則以代壁。此習始於維揚，今且漸及他處矣。市井若此，高人韻士之居，斷斷不應若此。避市井者，非避市井，避其勞勞攘攘之情，錙銖必較之陋習也。見市井所有之物，如在市井之中，居處習見，能移性情，此其所以當避也。即如前人之取別號，每用川、泉、湖、宇等字，其初未嘗不新，未嘗不雅，迨後商賈者流，家效而戶則之，以致市肆標榜之上，所書姓名非川即泉，非湖即宇，是以避俗之人，不得不去之若浼。邇來縉紳先生悉用齋、庵二字，極宜；但恐用者過多，則而效之者，又入從前標榜，是今日之齋、庵，未必不是前日之川、泉、湖、宇。雖曰名以人重，人不以名重，然亦實之賓也。已噪寰中者仍之，繼起諸公似應稍變。人問植花既不用屏，豈遂聽其滋蔓於地乎？曰：不然。屏仍其故，制略新之。雖不能保後日之市廛，不又變為今日之園圃，然新得一日是一日，異得一時是一時，但願貿易之人，並性情風俗而變之。變亦不求盡變，市井之念不可無，壟斷之心不可有。覓應得之利，謀有道之生，即是人間大隱。若是，則高人韻士，皆樂得與之遊矣，復何勞擾錙銖之足避哉？花屏之制有三，列於《藤本》之末。

薔薇

結屏之花，薔薇居首。其可愛者，則在富於種而不一其色。大約屏間之花，貴在五彩繽紛，若上下四旁皆一其色，則是佳人忌作之繡，庸工不繪之圖，列於亭齋，有何意致？他種屏花，若木香、酴醿、月月紅諸本，族類有限，為色不多，欲其相間，勢必旁求他種。薔薇之苗裔極繁，其色有赤，有紅，有黃，有紫，甚至有黑；即紅之一色，又判數等，有大紅、深紅、淺紅、肉紅、粉紅之異。屏之寬者，盡其種類所有而植之，使條梗蔓延相錯，花時鬥麗，可傲步障于石崇。然徵名考實，則皆薔薇也。是屏花之富者，莫過於薔薇。他種衣色雖妍，終不免於捉襟露肘。

木香

木香花密而香濃，此其稍勝薔薇者也。然結屏單靠此種，未免冷落，勢必依傍薔薇。薔薇宜架，木香宜棚者，以薔薇條幹之所及，不及木香之遠也。木香作屋，薔薇作垣，二者各盡其長，主人亦均收其利矣。

酴醿

酴醿之品，亞于薔薇、木香，然亦屏間必須之物，以其花候稍遲，可續二種之不繼也。“開到酴醿花事了”，每憶此句，情興為之索然。

月月紅

俗云：“人無千日好，花難四季紅。”四季能紅者，觀有此花，是欲矯俗言之失也。花能矯俗言之失，何人情反聽其驗乎？綴屏之花，此為第一。所苦者樹不能高，故此花一名“瘦客”。然予復有用短之法，乃為市井之人強迫而成者也。法在屏制之第三幅。此花有紅、白及淡紅三本，結屏必須同植。

此花又名“長春”，又名“鬥雪”，又名“勝春”，又名“月季”。予於種種之外，復增一名，曰“斷續花”。花之斷而能續，續而復能斷者，只有此種。因其所開不繁，留為可繼，故能綿邈若此；其餘一切之不能續者，非不能續，正以其不能斷耳。

姊妹花

花之命名，莫善於此。一蓓七花者曰“七姊妹”，一蓓十花者曰“十姊妹”。觀其淺深紅白，確有兄長娣幼之分，殆楊家姊妹現身乎？予極喜此花，二種並植，彙其名為“十七姊妹”。但怪其蔓延太甚，溢出屏外，雖日刈月除，其勢猶不可遏。豈黨與過多，釀成不戢之勢歟？此無他，皆同心不妬之過也，妬則必無是患矣。故善禦女戎者，妙在使之能妬。

玫瑰

花之有利於人，而無一不為我用者，芰荷是也；花之有利於人，而我無一不為所奉者，玫瑰是也。芰荷利人之說，見於本傳。玫瑰之利，同於芰荷，而令人可親可溺，不忍暫離，則又過之。群花止能娛目，此則口眼鼻舌以至肌體毛髮，無一不在所奉之中。可囊可食，可嗅可觀，可插可戴，是能忠臣其身，而又能媚子其術者也。花之能事，畢於此矣。

素馨

素馨一種，花之最弱者也，無一枝一莖不需扶植，予嘗謂之“可憐花”。

凌霄

藤花之可敬者，莫若凌霄。然望之如天際真人，卒急不能招致，是可敬亦可恨也。欲得此花，必先蓄奇石古木以待，不則無所依附而不生，生亦不大。予年有幾，能為奇石古木之先輩而蓄之乎？欲有此花，非入深山不可。行當即之，以舒此恨。

真珠蘭

此花與葉，並不似蘭，而以蘭名者，肖其香也。即香味亦稍別，獨有一節似之：蘭花之香，與之習處者不覺，驟遇始聞之，疏而復親始聞之，是花亦然。此其所以名蘭也。閩、粵有木蘭，樹大如桂，花亦似之，名不附桂而附蘭者，亦以其香隱而不露，耐久聞而不耐急嗅故耳。凡人驟見而即覺其可親者，乃人中之玫瑰，非友中之芝蘭也。

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草本第三

草本之花，經霜必死；其能死而不死，交春復發者，根在故也。常聞有花不待時，先期使開之法，或用沸水澆根，或以硫磺代土，開則開矣，花一敗而樹隨之，根亡故也。然則人之榮枯顯晦，成敗利鈍，皆不足據，但詢其根之無恙否耳。根在，則雖處厄運，猶如霜後之花，其復發也，可坐而待也，如其根之或亡，則雖處榮膴無顯耀之境，猶之奇葩爛目，總非自開之花，其復發也，恐不能坐而待矣。予談草木，輒以人喻。豈好為是嘵嘵者哉？世間萬物，皆為人設。觀感一理，備人觀者，即備人感。天之生此，豈僅供耳目之玩、情性之適而已哉？

芍藥

芍藥與牡丹媲美，前人署牡丹以“花王”，署芍藥以“花相”，冤哉！予以公道論之。天無二日，民無二王，牡丹正位於香國，芍藥自難並驅。雖別尊卑，亦當在五等諸侯之列，豈王之下，相之上，遂無一位一座，可備酬功之用者哉？歷翻種植之書，非云“花似牡丹而狹”，則曰“子似牡丹而小”。由是觀之，前人評品之法，或由皮相而得之。噫，人之貴賤美惡，可以長短肥瘦論乎？每于花時奠酒，必作溫言慰之曰：“汝非相材也，前人無識，謬署此名，花神有靈，付之勿較，呼牛呼馬，聽之而已。”予于秦之鞏昌，攜牡丹、芍藥各數十本而歸，牡丹活者頗少，幸此花無恙，不虛負戴之勞。豈人為知己死者，花反為知己生乎？

蘭

“蘭生幽谷，無人自芳”，是已。然使幽谷無人，蘭之芳也，誰得而知之？誰得而傳之？其為蘭也，亦與蕭艾同腐而已矣。“如入芝蘭之室，久而不聞其香”，是已。然既不聞其香，與無蘭之室何異？雖有若無，非蘭之所以自處，亦非人之所以處蘭也。吾謂芝蘭之性，畢竟喜人相俱，畢竟以人聞香氣為樂。文人之言，只顧讚揚其美，而不顧其性之所安，強半皆若是也。然相俱貴乎有情，有情務在得法；有情而得法，則坐芝蘭之室，久而愈聞其香。蘭生幽谷與處曲房，其幸不幸相去遠矣。蘭之初著花時，自應易其座位，外者內之，遠者近之，卑者尊之；非前倨而後恭，人之重蘭非重蘭也，重其花也，葉則花之輿從而已矣。居處一定，則當美其供設，書畫爐瓶，種種器玩，皆宜森列其旁。但勿焚香，香薰即謝，匪妬也，此花性類神仙，怕親煙火，非忌香也，忌煙火耳。若是，則位置提防之道得矣。然皆情也，非法也，法則專為聞香。“如入芝蘭之室，久而不聞其香”者，以其知入而不知出也，出而再入，則後來之香，倍乎前矣。故有蘭之室不應久坐，另設無蘭者一間，以作退步，時退時進，進多退少，則刻刻有香，雖坐無蘭之室，若依倩女之魂。是法也，而情在其中矣。如止有此室，則以門外作退步，或往行他事，事畢而入，以無意得之者，其香更甚。此予消受蘭香之訣，秘之終身，而洩於一旦，殊可惜也。

此法不止消受蘭香，凡屬有花房舍，皆應若是。即焚香之室亦然，久坐其間，與未嘗焚香者等也。門人布簾，必不可少，護持香氣，全賴乎此。若止靠門扇開閉，則門開盡洩，無復一線之留矣。

蕙

蕙之與蘭，猶芍藥之與牡丹，相去皆止一間耳。而世之貴蘭者必賤蕙，皆執成見、泥成心也。人謂蕙之花不如蘭，其香亦遜。吾謂蕙誠遜蘭，但其所以遜蘭者，不在花與香而在葉，猶芍藥之遜牡丹者，亦不在花與香而在梗。牡丹系木本之花，其開也，高懸枝梗之上，得其勢，則能壯其威儀，是花王之尊，尊於勢也。芍藥出於草本，僅有葉而無枝，不得一物相扶，則委而仆於地矣，官無輿從，能自壯其威乎？蕙蘭之不相敵也反是。芍藥之葉苦其短，蕙之葉偏苦其長；芍藥之葉病其太瘦，蕙之葉翻病其太肥。當強者弱，而當弱者強，此其所以不相稱，而大遜于蘭也。蘭蕙之開，時分先後。蘭終蕙繼，猶芍藥之嗣牡丹，皆所謂兄終弟及，欲廢不能者也。善用蕙者，全在留花去葉，痛加剪除，擇其稍狹而近弱者，十存二三；又皆截之使短，去兩角而尖之，使與蘭葉相若，則是變蕙成蘭，而與“強幹弱枝”之道合矣。

水仙

水仙一花，予之命也。予有四命，各司一時：春以水仙、蘭花為命，夏以蓮為命，秋以秋海棠為命，冬以蠟梅為命。無此四花，是無命也；一季缺予一花，是奪予一季之命也。水仙以秣陵為最，予之家於秣陵，非家秣陵，家于水仙之鄉也。記丙午之春，先以度歲無資，衣囊質盡，迨水仙開時，則為強弩之末，索一錢不得矣。欲購無資，家人曰：“請已之。一年不看此花，亦非怪事。”予曰：“汝欲奪吾命乎？甯短一歲之壽，勿減一歲之花。且予自他鄉冒雪而歸，就水仙也，不看水仙，是何異于不返金陵，仍在他鄉卒歲乎？”家人不能止，聽予質簪珥購之。予之鍾愛此花，非痂癖也。其色其香，其莖其葉，無一不異群葩，而予更取其善媚。婦人中之面似桃，腰似柳，豐如牡丹、芍藥，而瘦比秋菊、海棠者，在在有之；若如水仙之淡而多姿，不動不搖，而能作態者，吾實未之見也。以“水仙”二字呼之，可謂摹寫殆盡。使吾得見命名者，必頹然下拜。

不特金陵水仙為天下第一，其植此花而售於人者，亦能司造物之權，欲其早則早，命之遲則遲，購者欲於某日開，則某日必開，未嘗先後一日。及此花將謝，又以遲者繼之，蓋以下種之先後為先後也。至買就之時，給盆與石而使之種，又能隨手佈置，即成畫圖，皆風雅文人所不及也。豈此等未技，亦由天授，非人力邪？

芙蕖

芙蕖與草本諸花，似覺稍異；然有根無樹，一歲一生，其性同也。《譜》云：“產于水者曰草芙蓉，產于陸者曰草蓮。”則謂非草本不得矣。予夏季倚此為命者，非故效顰于茂叔，而襲成說於前人也。以芙蕖之可人，其事不一而足，請備述之。群葩當令時，只在花開之數日，前此後此，皆屬過而不問之秋矣，芙蕖則不然。自荷錢出水之日，便為點綴綠波，及其勁葉既生，則又日高日上，日上日妍，有風既作飄䬙之態，無風亦呈嬝娜之姿，是我於花之未開，先享無窮逸致矣。迨至菡萏成花，嬌姿欲滴，後先相繼，自夏徂秋，此時在花為分內之事，在人為應得之資者也。及花之既謝，亦可告無罪于主人矣，乃復蒂下生蓬，蓬中結實，亭亭獨立，猶似未開之花，與翠葉並擎，不至白露為霜，而能事不已。此皆言其可目者也。可鼻則有荷葉之清香，荷花之異馥，避暑而暑為之退，納涼而涼逐之生。至其可人之口者，則蓮實與藕，皆並列盤餐，而互芬齒頰者也。只有霜中敗葉，零落難堪，似成棄物矣，乃摘而藏之，又備經年裹物之用。是芙蕖也者，無一時一刻，不適耳目之觀；無一物一絲，不備家常之用者也。有五穀之實，而不有其名；兼百花之長，而各去其短。種植之利，有大於此者乎？予四命之中，此命為最。無如酷好一生，竟不得半畝方塘，為安身立命之地；僅鑿斗大一池，植數莖以塞責，又時病其漏，望天乞水以救之。殆所謂不善養生，而草菅其命者哉。

罌粟

花之善變者，莫如罌粟，次則數葵，餘皆守故不遷者矣。藝此花如蓄豹，觀其變也。牡丹謝而芍藥繼之，芍藥謝而罌粟繼之，皆繁之極、盛之至者也。欲續三葩，難乎其為繼矣。

葵

花之易栽易盛，而又能變化不窮者，止有一葵。是事半於罌粟，而數倍其功者也。但葉之肥大可憎，更甚於蕙。俗云：“牡丹雖好，綠葉扶持。”人謂樹之難好者在花，而不知難者反易。古今來不乏明君，所不可必得者，忠良之佐耳。

萱

萱花一無可取，植此同於種菜，為口腹計則可耳。至云對此可以忘憂，佩此可以宜男，則千萬人試之，無一驗者。書之不可盡信，類如此矣。

雞冠

予有《收雞冠花子》一絕云：“指甲搔花碎紫雯，雖非異卉也芳芬。時防撮卻還珍惜，一粒明年一朵雲。”此非溢美之詞，道其實也。花之肖形者儘多，如繡球、玉簪、金錢、蝴蝶、剪春羅之屬，皆能酷似，然皆塵世中物也；能肖天上之形者，獨有雞冠花一種。氤氳其象而靉靆其文，就上觀之，儼然慶雲一朵。乃當日命名者，舍天上極美之物，而搜索人間。雞冠雖肖，然而賤視花容矣，請易其字，曰“一朵雲”。此花有紅、紫、黃、白四色，紅者為紅雲，紫者為紫雲，黃者為黃雲，白者為白雲。又有一種五色者，即名為“五色雲”。以上數者，較之“雞冠”，誰榮誰辱？花如有知，必將德我。

玉簪

花之極賤而可貴者，玉簪是也。插入婦人髻中，孰真孰假，幾不能辨，乃閨閣中必需之物。然留之弗摘，點綴籬間，亦似美人之遺。呼作“江皋玉佩”，誰曰不可？

鳳仙

鳳仙，極賤之花，止宜點綴籬落，若云備染指甲之用，則大謬矣。纖纖玉指，妙在無瑕，一染猩紅，便稱俗物。況所染之紅，又不能盡在指甲，勢必連肌帶肉而丹之。迨肌肉褪清之後，指甲又不能全紅，漸長漸退，而成欲謝之花矣。始用俑者，其俗物乎？

金錢

金錢、金盞、剪春羅、剪秋羅諸種，皆化工所作之小巧文字。因牡丹、芍藥一開，造物之精華已竭，欲續不能，欲斷不可，故作此輕描淡寫之文，以延其脈。吾觀於此，而識造物縱橫之才力亦有窮時，不能似源泉混混，愈湧而愈出也。合一歲所開之花，可作天工一部全稿。梅花、水仙，試筆之文也，其氣雖雄，其機尚澀，故花不甚大，而色亦不甚濃。開至桃、李、棠、杏等花，則文心怒發，興致淋漓，似有不可阻遏之勢矣；然其花之大猶未甚，濃猶未至者，以其思路紛馳而不聚，筆機過縱而難收，其勢之不可阻遏者，橫肆也，非純熟也。迨牡丹、芍藥一開，則文心筆致俱臻化境，收橫肆而歸純熟，舒蓄積而罄光華，造物於此，可謂使才務盡，不留絲髮之餘矣。然自識者觀之，不待終篇而知其難繼。何也？世豈有開至樹不能載、葉不能覆之花，而尚有一物焉高出其上、大出其外者乎？有開至眾彩俱齊、一色不漏之花，而尚有一物焉紅過於朱、白過於雪者乎？斯時也，使我為造物，則必善刀而藏矣。乃天則未肯告乏也，夏欲試其技，則從而荷之；秋欲試其技，則從而菊之；冬則計窮力竭，儘可不花，而猶作蠟梅一種以塞責之。數卉者，可不謂之芳妍盡致，足殿群芳者乎？然較之春末夏初，則皆強弩之末矣。至於金錢、金盞、剪春羅、剪秋羅、滴滴金、石竹諸花，則明知精力不繼，篇帙寥寥，作此以塞紙尾，猶人詩文既盡，附以零星雜著者是也。由是觀之，造物者極欲騁才，不肯自惜其力之人也；造物之才，不可竭而可竭，可竭而終不可竟竭者也。究竟一部全文，終病其後來稍弱。其不能弱始勁終者，氣使之然，作者欲留餘地而不得也。吾謂人才著書，不應取法於造物，當秋冬其始，而春夏其終，則是能以蔗境行文，而免于江淹才盡之誚矣。

蝴蝶花

此花巧甚。蝴蝶，花間物也，此即以蝴蝶為花。是一是二，不知周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟？非蝶非花，恰合莊周夢境。

菊

菊花者，秋季之牡丹、芍藥也。種類之繁衍同，花色之全備同，而性能持久復過之。從來種植之書，是花皆略，而敘牡丹、芍藥與菊者獨詳。人皆謂三種奇葩，可以齊觀等視，而予獨判為兩截，謂有天工人力之分。何也？牡丹、芍藥之美，全仗天工，非由人力。植此二花者，不過冬溉以肥，夏澆以濕，如是焉止矣。其開也，爛漫芬芳，未嘗以人力不勤，略減其姿而稍儉其色。菊花之美，則全仗人力，微假天工。藝菊之家，當其未入土也，則有治地釀土之勞，既入土也，則有插標記種之事。是萌芽未發之先，已費人力幾許矣。迨分秧植定之後，勞瘁萬端，復從此始。防燥也，慮濕也，摘頭也，掐葉也，芟蕊也，接枝也，捕蟲掘蚓以防害也，此皆花事未成之日，竭盡人力以俟天工者也。即花之既開，亦有防雨避霜之患，縛枝繫蕊之勤，置盞引水之煩，染色變容之苦，又皆以人力之有餘，補天工之不足者也。為此一花，自春徂秋，自朝迄暮，總無一刻之暇。必如是，其為花也，始能豐麗而美觀，否則同于婆婆野菊，僅堪點綴疏籬而已。若是，則菊花之美，非天美之，人美之也。人美之而歸功於天，使與不費辛勤之牡丹、芍藥齊觀等視，不幾恩怨不分，而公私少辨乎？吾知斂翠凝紅而為沙中偶語者，必花神也。

自有菊以來，高人逸士無不盡吻揄揚，而予獨反其說者，非與淵明作敵國。藝菊之人終歲勤動，而不以勝天之力予之，是但知花好，而昧所從來。飲水忘源，並置汲者於不問，其心安乎？從前題詠諸公，皆若是也。予創是說，為秋花報本，乃深於愛菊，非薄之也。

予嘗觀老圃之種菊，而慨然于修士之立身與儒者之治業。使能以種菊之無逸者礪其身心，則焉往而不為聖賢？使能以種菊之有恆者攻吾舉業，則何慮其不掇青紫？乃士人愛身愛名之心，終不能如老圃之愛菊，奈何！

菜

菜為至賤之物，又非眾花之等倫，乃《草本》、《藤本》中反有缺遺，而獨取此花殿後，無乃賤群芳而輕花事乎？曰：不然。菜果至賤之物，花亦卑卑不數之花，無如積至殘至卑者而至盈千累萬，則賤者貴而卑者尊矣。“民為貴，社稷次之，君為輕”者，非民之果貴，民之至多至盛為可貴也。園圃種植之花，自數朵以至數十百朵而止矣，有至盈阡溢畝，令人一望無際者哉？曰：無之。無則當推菜花為盛矣。一氣初盈，萬花齊發，青疇白壤，悉變黃金，不誠洋洋乎大觀也哉！當是時也，呼朋拉友，散步芳塍，香風導酒客尋帘，錦蝶與遊人爭路，郊畦之樂，什佰園亭，惟菜花之開，是其候也。

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眾卉第四

草木之類，各有所長，有以花勝者，有以葉勝者。花勝則葉無足取，且若贅疣，如葵花、蕙草之屬是也。葉勝則可以無花，非無花也，葉即花也，天以花之丰神色澤歸併于葉而生之者也。不然，綠者葉之本色，如其葉之，則亦綠之而已矣，胡以為紅，為紫，為黃，為碧，如老少年、美人蕉、天竹、翠雲草諸種，備五色之陸離，以娛觀者之目乎？即有青之綠之，亦不同於有花之葉，另具一種芳姿。是知樹木之美，不定在花，猶之丈夫之美者，不專主於有才，而婦人之醜者，亦不盡在無色也。觀群花令人修容，觀諸卉則所飾者不僅在貌。

芭蕉

幽齋但有隙地，即宜種蕉。蕉能韻人而免於俗，與竹同功，王子猷偏厚此君，未免掛一漏一。蕉之易栽，十倍於竹，一二月即可成蔭。坐其下者，男女皆入畫圖，且能使臺榭軒窗盡染碧色，“綠天”之號，洵不誣也。竹可鐫詩，蕉可作字，皆文士近身之簡牘。乃竹上止可一書，不能削去再刻；蕉葉則隨書隨換，可以日變數題，尚有時不煩自洗，雨師代拭者，此天授名箋，不當供懷素一人之用。予有題蕉絕句云：“萬花題遍示無私，費盡春來筆墨資。獨喜芭蕉容我儉，自舒晴葉待題詩。”此芭蕉實錄也。

翠雲

草色之最蒨者，至翠雲而止。非特草木為然，盡世間蒼翠之色，總無一物可以喻之，惟天上彩雲，偶一幻此。是知善著色者惟有化工，即與傾國佳人眉上之色並較淺深，覺彼猶是畫工之筆，非化工之筆也。

虞美人

虞美人花葉並嬌，且動而善舞，故又名“舞草”。《譜》云：“人或抵掌歌《虞美人》曲，即葉動如舞。”予曰：舞則有之，必歌《虞美人》曲，恐未必盡然。蓋歌舞並行之事，一姬試舞，從姬必歌以助之，聞歌即舞，勢使然也。若謂必歌《虞美人》曲，則此曲能歌者幾？歌稀則和寡，此草亦得藉口藏其拙矣。

書帶草

書帶草其名極佳，苦不得見。《譜》載出淄川城北鄭康成讀書處，名“康成書帶草”。噫，康成雅人，豈作王戎鑽核故事，不使種傳別地耶？康成婢子知書，使天下婢子皆不知書，則此草不可移，否則處處堪栽也。

老少年

此草一名“雁來紅”，一名“秋色”，一名“老少年”，皆欠妥切。雁來紅者，尚有蓼花一種，經秋弄色者又不一而足，皆屬泛稱；惟“老少年”三字相宜，而又病其俗。予嘗易其名曰“還童草”，似覺差勝。此草中仙品也，秋階得此，群花可廢。此草植之者繁，觀之者眾，然但知其一，未知其二，予嘗細玩而得之。蓋此草不特於一歲之中，經秋更媚，即一日之中，亦到晚更媚，總之後勝於前，是其性也。此意向矜獨得，及閱徐竹隱詩，有“葉從秋後變，色向晚來紅”一聯，不知確有所見如予，知其晚來更媚平？抑下句仍同上句，其晚亦指秋乎？難起九原而問之，即謂先予一著可也。

天竹

竹無花而以夾竹桃代之，竹不實而以天竹補之，皆是可以不必然而強為蛇足之事。然蛇足之形自天生之，人亦不盡任咎也。

虎刺

“長盆栽虎否則，宣石作峰巒。”佈置得宜，是一幅案頭山水。此虎丘賣花人長技也，不可謂非化工手筆。然購者於此，必熟視其為原盆與否。是卉皆可新移，獨虎刺必須久植，新移旋種者百無一活，不可不知。

苔

苔者，至賤易生之物，然亦有時作難：遇階砌新築，冀其速生者，彼必故意遲之，以示難得。予有《養苔》詩云：“汲水培苔淺卻池，鄰翁盡日笑人癡。未成斑蘚渾難待，繞砌頻呼綠拗兒。”然一生之後，又令人無可奈何矣。

萍

楊入水為萍，是花中第一怪事。花已謝而辭樹，其命絕矣，乃又變為一物，其生方始，殆一物而兩現其身者乎？人以楊花喻命薄之人，不知其命之厚也，較天下萬物為獨甚。吾安能身作楊花，而居水陸二地之勝乎？

水上生萍，極多雅趣；但怪其彌漫太甚，充塞池沼，使水居有如陸地，亦恨事也。有功者不能無過，天下事其盡然哉？

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竹木第五

未經種植者不載。

竹木者何？樹之不花者也。非盡不花，其見用於世者，在此不在彼，雖花而猶之弗花也。花者，媚人之物，媚人者損己，故善花之樹多不永年，不若椅桐梓漆之樸而能久。然則樹即樹耳，焉如花為？善花者曰：“彼能無求於世則可耳，我則不然。雨露所同也，灌溉所獨也；土壤所同也，肥澤所獨也。子不見堯之水、湯之旱乎？如其雨露或竭，而土不能滋，則奈何？盍舍汝所行而就我？”不花者曰：“是則不能，甘為竹木而已矣。”

竹

俗云：“早間種樹，晚上乘涼。”喻詞也。予于樹木中求一物以實之，其惟竹乎！種樹欲其成蔭，非十年不可，最易活者莫如楊柳，求其蔭可蔽日，亦須數年。惟竹不然，移入庭中，即成高樹，能令俗人之舍，不轉盻而成高士之廬。神哉此君，真醫國手也！種竹之方，舊傳有訣云：“種竹無時，雨過便移，多留宿土，記取南枝。”予悉試之，乃不可盡信之書也。三者之內，惟一可遵，“多留宿土”是也。移樹最忌傷根，土多則根之盤曲如故，是移地而未嘗移土，猶遷人者並其臥榻而遷之，其人醒後尚不自知其遷也。若俟雨過方移，則沾泥帶水，有幾許未便。泥濕則松，水沾則濡，我欲留土，其如土濕而蘇，隨鋤隨散之，不可留何？且雨過必晴，新移之竹，曬則葉捲，一捲即非活兆矣。予易其詞曰：“未雨先移。”天甫陰而雨猶未下，乘此急移，則宿土未濕，又復帶潮，有如膠似漆之勢，我欲多留，而土能隨我，先據一籌之勝矣。且栽移甫定而雨至，是雨為我下，坐而受之，枝葉根本，無一不沾滋潤之利。最忌者日，而日不至；最喜者雨，而雨即來；去所忌而投以喜，未有不欣欣向榮者。此法不止種竹，是花是木皆然。至於“記取南枝”一語，尤難遵奉。移竹移花，不易其向，向南者仍使向南，自是草木之幸。然移草木就人，當隨人便，不能盡隨草木之便。無論是花是竹，皆有正面，有反面，正面向人，反面向空隙，理也。使記南枝而與人相左，猶娶新婦進門，而聽其終年背立，有是理乎？故此語只當不說，切勿泥之。總之，移花種竹只有四字當記：“宜陰忌日”是也。瑣瑣繁言，徒滋疑擾。

松柏

“蒼松古柏”，美其老也。一切花竹，皆貴少年，獨松、柏與梅三物，則貴老而賤幼。欲受三老之益者，必買舊宅而居。若俟手栽，為兒孫計則可，身則不能觀其成也。求其可移而能就我者，縱使極大，亦是五更，非三老矣。予嘗戲謂諸後生曰：“欲作畫圖中人，非老不可。三五少年，皆賤物也。”後生詢其故。予曰：“不見畫山水者，每及人物，必作扶筇曳杖之形，即坐而觀山臨水，亦是老人矍鑠之狀。從未見有俊美少年廁于其間者。少年亦有，非攜琴捧畫之流，即挈盒持罇之輩，皆奴隸于畫中者也。”後生輩欲反證予言，卒無其據。引此以喻松柏，可謂合倫。如一座園亭，所有者皆時花弱卉，無十數本老成樹木主宰其間，是終日與兒女子習處，無從師會友時矣。名流作畫，肯若是乎？噫，予持此說一生，終不得與老成為伍，乃今年已入畫，猶日坐兒女叢中。殆以花木為我，而我為松柏者乎？

梧桐

梧桐一樹，是草木中一部編年史也，舉世習焉不察，予特表而出之。花木種自何年？為壽幾何歲？詢之主人，主人不知，詢之花木，花木不答。謂之“忘年交”則可，予以“知時達務”，則不可也。梧桐不然，有節可紀，生一年，紀一 年。樹紀樹之年，人即紀人之年，樹小而人與之小，樹大而人隨之大，觀樹即所以觀身。《易》曰：“觀我生進退”。欲觀我生，此其資也。予垂髫種此，即於樹上刻詩以紀年，每歲一節，即刻一詩，惜為兵燹所壞，不克有終。猶記十五歲刻桐詩云：“小時種梧桐，桐葉小於艾。簪頭刻小詩，字瘦皮不壞。刹那三五年，桐大字亦大。桐字已如許，人大復何怪。還將感歎詞，刻向前詩外。新字日相催，舊字不相待。顧此新舊痕，而為悠忽戒。”此予嬰年著作，因說梧桐，偶爾記及，不則意忘之矣。即此一事，便受梧桐之益。然則編年之說，豈欺人語乎？

槐、榆

樹之能為蔭者，非槐即榆。《詩》云：“于我乎，夏屋渠渠”。此二樹者，可以呼為“夏屋”，植於宅旁，與肯堂肯構無別。人謂夏者，大也，非時之所謂夏也。予曰：古人以廈為大者，非無取義。夏日之至，非大不涼，與三時有別，故名廈為屋。訓夏以大，子特未之詳耳。

柳

柳貴於垂，不垂則可無柳。柳條貴長，不長則無嬝娜之致，徒垂無益也。此樹為納蟬之所，諸鳥亦集。長夏不寂寞，得時聞鼓吹者，是樹皆有功，而高柳為最。總之，種樹非止娛目，兼為悅耳。目有時而不娛，以在臥榻之上也；耳則無時不悅。鳥聲之最可愛者，不在人之坐時，而偏在睡時。鳥音宜曉聽，人皆知之；而其獨宜於曉之故，人則未之察也。鳥之防弋，無時不然。卯辰以後，是人皆起，人起而鳥不自安矣。慮患之念一生，雖欲鳴而不得，鳴亦必無好音，此其不宜於晝也。曉則是人未起，即有起者，數亦寥寥，鳥無防患之心，自能畢其能事，且捫舌一夜，技癢於心，至此皆思調弄，所謂“不鳴則已，一鳴驚人”者是也，此其獨宜於曉也。莊子非魚，能知魚之樂；笠翁非鳥，能識鳥之情。凡屬鳴禽，皆當呼予為知己。種樹之樂多端，而其不便於雅人者亦有一節；枝葉繁冗，不漏月光。隔嬋娟而不使見者，此其無心之過，不足責也。然匪樹木無心，人無心耳。使于種植之初，預防及此，留一線之餘天，以待月輪出沒，則晝夜均受其利矣。

黃楊

黃楊每歲長一寸，不溢分毫，至閏年反縮一寸，是天限之木也。植此宜生憐憫之心。予新授一名曰“知命樹”。天不使高，強爭無益，故守困厄為當然。冬不改柯，夏不易葉，其素行原如是也。使以他木處此，即不能高，亦將橫生而至大矣；再不然，則以才不得展而至瘁，弗復自永其年矣。困于天而能自全其天，非知命君子能若是哉？最可憫者，歲長一寸是已；至閏年反縮一寸，其義何居？歲閏而我不閏，人閏而己不閏，已見天地之私；乃非止不閏，又復從而刻之，是天地之待黃楊，可謂不仁之至，不義之甚者矣。乃黃楊不憾天地，枝葉較他木加榮，反似德之者，是知命之中又知命焉。蓮為花之君子，此樹當為木之君子。蓮為花之君子，茂叔知之；黃楊為木之君子，非稍能格物之笠翁，孰知之哉？

棕櫚

樹直上而無枝者，棕櫚是也。予不奇其無枝，奇其無枝而能有葉。植於眾芳之中，而下不侵其地、上不蔽其天者，此木是也。較之芭蕉，大有克己妨人之別。

楓、桕

草之以葉為花者，翠雲、老少年是也；木之以葉為花者，楓與桕是也。楓之舟，桕之赤，皆為秋色之最濃。而其所以得此者，則非雨露之功，霜之力也。霜于草木，亦有有功之時，其不肯數數見者，慮人之狎之也。枯眾木獨榮二木，欲示德威之一斑耳。

冬青

冬青一樹，有松柏之實而不居其名，有梅竹之風而不矜其節，殆“身隱焉文”之流亞歟？然談傲霜礪雪之姿者，從未聞一人齒及。是之推不言祿，而祿亦不及。予竊忿之，當易其名為“不求人知樹”。

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頤養部

卻病第五

節色欲第四

調飲啜第三

止憂第二

行樂第一

全書的收束，也是李漁的人生哲學。行樂、止憂、調飲啜、節色欲、卻病、療病——他談養生，不尚丹藥導引，只求「隨時即景，行樂於當下」。貴人行樂、貧賤行樂、旅途行樂，無往不可樂；憂來則設法解之。這是一套樂天知命、向生活要快活的養生法。

◎行樂第一

傷哉！造物生人一場，為時不滿百歲。彼夭折之輩無論矣，姑就永年者道之，即使三萬六千日盡是追歡取樂時，亦非無限光陰，終有報罷之日。況此百年以內，有無數憂愁困苦、疾病顛連、名韁利鎖、驚風駭浪，阻人燕游，使徒有百歲之虛名，並無一歲二歲享生人應有之福之實際乎！又況此百年以內，日日死亡相告，謂先我而生者死矣，後我而生者亦死矣，與我同庚比算、互稱弟兄者又死矣。噫，死是何物，而可知凶不諱，日令不能無死者驚見於目，而怛聞於耳乎！是千古不仁，未有甚於造物者矣。雖然，殆有說焉。不仁者，仁之至也。知我不能無死，而日以死亡相告，是恐我也。恐我者，欲使及時為樂，當視此輩為前車也。康對山構一園亭，其地在北邙山麓，所見無非丘隴。客訊之曰：“日對此景，令人何以為樂？”對山曰：“日對此景，乃令人不敢不樂。”達哉斯言！予嘗以銘座右。茲論養生之法，而以行樂先之；勸人行樂，而以死亡怵之，即祖是意。欲體天地至仁之心，不能不蹈造物不仁之跡。

養生家授受之方，外藉藥石，內憑導引，其藉口頤生而流為放辟邪侈者，則曰“比家”。三者無論邪正，皆術士之言也。予系儒生，並非術士。術士所言者術，儒家所憑者理。《魯論．鄉黨》一篇，半屬養生之法。予雖不敏，竊附于聖人之徒，不敢為誕妄不經之言以誤世。有怪此卷以頤養命名，而覓一丹方不得者，予以空疏謝之。又有怪予著《飲饌》一篇，而未及烹飪之法，不知醬用幾何，醋用幾何，□差椒香辣用幾何者。予曰：果若是，是一庖人而已矣，烏足重哉！人曰：若是，則《食物志》、《尊生箋》、《衛生錄》等書，何以備列此等？予曰：是誠庖人之書也。士各明志，人有弗為。

○貴人行樂之法

人間至樂之境，惟帝王得以有之；下此則公卿將相，以及群輔百僚，皆可以行樂之人也。然有萬幾在念，百務縈心，一日之內，除視朝聽政、放衙理事、治人事神、反躬修己之外，其為行樂之時有幾？曰：不然。樂不在外而在心。心以為樂，則是境皆樂，心以為苦，則無境不苦。身為帝王，則當以帝王之境為樂境；身為公卿，則當以公卿之境為樂境。凡我分所當行，推諉不去者，即當擯棄一切悉視為苦，而專以此事為樂。謂我為帝王，日有萬幾之冗，其心則誠勞矣，然世之豔慕帝王者，求為片刻而不能，我之至勞，人之所謂至逸也。為公卿將相、群輔百僚者，居心亦複如是，則不必於視朝聽政、放衙理事、治人事神、反躬修己之外，別尋樂境，即此得為之地，便是行樂之場。一舉筆而安天下，一矢口而遂群生，以天下群生之樂為樂，何快如之？若於此外稍得清閒，再享一切應有之福，則人皇可比玉皇，俗吏竟成仙吏，何蓬萊三島之足羨哉！此術非他，蓋用吾家老子“退一步”法。以不如己者視己，則日見可樂；以勝於己者視己，則時覺可憂。從來人君之善行樂者，莫過於漢之文、景；其不善行樂者，莫過於武帝。以文、景于帝王應行之外，不多一事，故覺其逸；武帝則好大喜功，且薄帝王而慕神仙，是以徒見其勞。人臣之善行樂者，莫過於唐之郭子儀；而不善行樂者，則莫如李廣。子儀既拜汾陽王，志願已足，不復他求，故能極欲窮奢，備享人臣之福；李廣則恥不如人，必欲封侯而後已，是以獨當單于，卒致失道後期而自剄。故善行樂者，必先知足。二疏雲：“知足不辱，知止不殆。”不辱不殆，至樂在其中矣。

○富人行樂之法

勸貴人行樂易，勸富人行樂難。何也？則為行樂之資，然勢不宜多，多則反為累人之具。華封人祝帝堯富壽多男，堯曰：“富則多事。”華封人曰：“富而使人分之，何事之有？”由是觀之，財多不分，即以唐堯之聖、帝王之尊，猶不能免多事之累，況德非聖人而位非帝王者乎？陶朱公屢致千金，屢散千金，其致而必散，散而複致者，亦學帝堯之防多事也。茲欲勸富人行樂，必先勸之分財；勸富人分財，其勢同於拔山超海，此必不得之數也。財多則思運，不運則生息不繁。然不運則已，一運則經營慘澹，坐起不寧，其累有不可勝言者。財多必善防，不防則為盜賊所有，而且以身殉之。然不防則已，一防則驚魂四繞，風鶴皆兵，其恐懼觳觫之狀，有不堪目睹者。且財多必招忌。語雲：“溫飽之家，眾怨所歸。”以一身而為眾射之的，方且憂傷慮死之不暇，尚可與言行樂乎哉？甚矣，財不可多，多之為累，亦至此也。然則富人行樂，其終不可冀乎？曰：不然。多分則難，少斂則易。處比戶可封之世，難於售恩；當民窮財盡之秋，易於見德。少課錙銖之利，窮民即起頌揚；略蠲升鬥之租，貧佃即生歌舞。本償而子息未償，因其貧也而貫之，一券才焚，即噪馮□之令譽；賦足而國用不足，因其匱也而助之，急公偶試，即來卜式之美名。果如是，則大異於今日之富民，而又無損於本來之故我。覬覦者息而仇怨者稀，是則可言行樂矣。其為樂也，亦同貴人，可不必於持籌握算之外，別尋樂境，即此寬租減息、仗義急公之日，聽貧民之歡欣讚頌，即當兩部鼓吹；受官司之獎勵稱揚，便是百年華袞。榮莫榮于此，樂亦莫樂於此矣。至於悅色娛聲、眠花藉柳、構堂建廈、嘯月潮風諸樂事，他人欲得，所患無資，業有其資，何求弗遂？是同一富也，昔為最難行樂之人，今為最易行樂之人。即使帝堯不死，陶朱現在，彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？去其一念之刻而已矣。

○貧賤行樂之法

窮人行樂之方，無他秘巧，亦止有退一步法。我以為貧，更有貧於我者；我以為賤，更有賤於我者；我以妻子為累，尚有鰥寡孤獨之民，求為妻子之累而不能者；我以胼胝為勞，尚有身繫獄廷，荒蕪田地，求安耕鑿之生而不可得者。以此居心，則苦海盡成樂地。如或向前一算，以勝己者相衡，則片刻難安，種種桎梏幽囚之境出矣。一顯者旅宿郵亭，時方溽暑，帳內多蚊，驅之不出，因憶家居時堂寬似宇，簟冷如冰，又有群姬握扇而揮，不復知其為夏，何遽困厄至此！因懷至樂，愈覺心煩，遂致終夕不寐。一亭長露宿階下，為眾蚊所齧，幾至露筋，不得已而奔走庭中，俾四體動而弗停，則齧人者無由廁足；乃形則往來僕僕，口則讚歎囂囂，一似苦中有樂者。顯者不解，呼而訊之，謂：“汝之受困，什佰於我，我以為苦，而汝以為樂，其故維何？”亭長曰：“偶憶某年，為仇家所陷，身繫獄中。維時亦當暑月，獄卒防予私逸，每夜拘攣手足，使不得動搖，時蚊蚋之繁，倍於今夕，聽其自齧，欲稍稍規避而不能，以視今夕之奔走不息，四體得以自如者，奚啻仙凡人鬼之別乎！以昔較今，是以但見其樂，不知其苦。”顯者聽之，不覺爽然自失。此即窮人行樂之秘訣也。不獨居心為然，即鑄體煉形，亦當如是。譬如夏月苦炎，明知為室廬卑小所致，偏向驕陽之下來往片時，然後步入室中，則覺暑氣漸消，不似從前酷烈；若畏其湫隘而投寬處納涼，及至歸來，炎蒸又加十倍矣。冬月苦冷，明知為牆垣單薄所致，故向風雪之中行走一次，然後歸廬返舍，則覺寒威頓減，不復凜冽如初；若避此荒涼而向深居就燠，及其再入，戰粟又作何狀矣。由此類推，則所謂退步者，無地不有，無人不有，想至退步，樂境自生。予為兩間第一困人，其能免死於憂，不枯槁於□□蹭蹬者，皆用此法。又得管城一物，相伴終身，以掃千軍則不足，以除萬慮則有餘。然非善作退步，即楮墨亦能困人。想虞卿著書，亦用此法，我能公世，彼特秘而未傳耳。

由亭長之說推之，則凡行樂者，不必遠引他人為退步，即此一身，誰無過來之逆境？大則災凶禍患，小則疾病憂傷。“執柯伐柯，其則不遠。”取而較之，更為親切。凡人一生，奇禍大難非特不可遺忘，還宜大書特書，高懸座右。其裨益於身者有三：孽由己作，則可知非痛改，視作前車；禍自天來，則可止怨釋尤，以弭後患；至於憶苦追煩，引出無窮樂境，則又警心惕目之餘事矣。如曰省躬罪己，原屬隱情，難使他人共睹，若是則有包含韞藉之法；或止書罹患之年月，而不及其事；或別書隱射之數語，而不露其詳；或撰作一聯一詩，懸掛起居親密之處，微寓己意，不使人知，亦淑慎其身之妙法也。此皆湖上笠翁瞞人獨做之事，筆機所到，欲諱不能，俗語所謂“不打自招”者，非乎？

○家庭行樂之法

世間第一樂地，無過家庭。“父母俱存，兄弟無故，一樂也。”是聖賢行樂之方，不過如此。而後世人情之好向，往往與聖賢相左。聖賢所樂者，彼則苦之；聖賢所苦者，彼反視為至樂而沉溺其中。如棄現在之天親而拜他人為父，撇同胞之手足而與陌路結盟，避女色而就變童，舍家雞而尋野鶩，是皆情理之至悖，而舉世習而安之。其故無他，總由一念之惡舊喜新，厭常趨異所致。若是，則生而所有之形骸，亦覺陳腐可厭，胡不並易而新之，他今日魂附一體，明日又附一體，覺愈變愈新之可愛乎？其不能變而新之者，以生定故也。然欲變而新之，亦自有法。時易冠裳，迭更幃座，而照之以鏡，則似換一規模矣。即以此法而施之父母兄弟、骨肉妻孥，以結交濫費之資，而鮮其衣飾，美其供奉，則居移氣，養移體，一歲而數變其形，豈不憂之謂他人父，謂他人母，而與同學少年互稱兄弟，各家美麗共締□盟者哉？有好遊狹斜者，蕩盡家資而不顧，其妻迫于饑寒而求去。六去之日，別換新衣而佐以美飾，居然絕世佳人。其夫抱而泣曰：“吾走盡章台，未嘗遇此嬌麗。由是觀之，匪人之美，衣飾美之也。倘能複留，當為勤儉克家，而置汝金屋。”妻善其言而止。後改蕩從善，卒如所雲。又有人子不孝而為親所逐者，鞠於他人，越數年而複返，定省承歡，大異疇昔。其父訊之，則曰：“非予不愛其親，習久而生厭也。茲複厭所習見，而以久不睹者為可愛矣。”眾人笑之，而有識者憐之。何也？習久而厭其親者，天下皆然，而不能自明其故。此人知之，又能直言無諱，蓋可以為善人也。此等罕譬曲喻，皆為勸導愚蒙。誰無至性，誰乏良知，而俟予為木鐸？但觀孺子離家，即生哭泣，豈無至樂之境十倍其家者哉？性在此而不在彼也。人能以孩提之樂境為樂境，則去聖人不遠矣。

○道途行樂之法

“逆旅”二字，足概遠行，旅境皆逆境也。然不受行路之苦，不知居家之樂，此等況味，正須一一嘗之。予遊絕塞而歸，鄉人訊曰：“邊陲之遊樂乎？”曰：“樂。”有經其地而憚焉者曰：“地則不毛，人皆異類，睹沙場而氣索，聞鉦鼓而魂搖，何樂之有？”予曰：“向未離家，謬謂四方一致，其飲饌服飾皆同於我，及曆四方，知有大謬不然者。然止遊通邑大都，未至窮邊極塞，又謂遠近一理，不過稍變其制而已矣。及抵邊陲，始知地獄即在人間，羅刹原非異物，而今而後，方知人之異於禽獸者幾希，而近地之民，其去絕塞之民者，反有天壤幽明之大異也。不入其地，不睹其情，烏知生於東南，游於都會，衣輕席曖，飯稻羹魚之足樂哉！”此言出路之人，視居家之樂為樂也；然未至還家，則終覺其苦。又有視家為苦，借道途行樂之法，可以暫娛目前，不為風霜車馬所困者，又一方便法門也。向平欲俟婚嫁既畢，遨遊五嶽；李固與弟書，謂周觀天下，獨未見益州，似有遺憾；太史公因遊名山大川，得以史筆妙千古。是遊也者，男子生而欲得，不得即以為恨者也。有道之士，尚欲挾資裹糧，專行其志，而我以饣胡口資生之便，為益聞廣見之資，過一地，即覽一地之人情，經一方，則睹一方之勝概，而且食所未食，嘗所欲嘗，蓄所餘者而歸遺細君，似得五侯之鯖，以果一家之腹，是人生最樂之事也，奚事哭泣阮途，而為乘槎馭駿者所竊笑哉？

○春季行樂之法

人有喜怒哀樂，天有春夏秋冬。春之為令，即天地交歡之候，陰陽肆樂之時也。人心至此，不求暢而自暢，猶父母相親相愛，則兒女嬉笑自如，睹滿堂之歡欣，即欲向隅而泣，泣不出也。然當春行樂，每易過情，必留一線之餘春，以度將來之酷夏。蓋一歲難過之關，惟有三伏，精神之耗，疾病之生，死亡之至，皆由於此。故俗話雲：“過得七月半，便是鐵羅法”，非虛語也。思患預防，當在三春行樂之時，不得縱欲過度，而先埋伏病根。花可熟觀，鳥可傾聽，山川雲物之勝可以縱遊，而獨于房欲之事略存餘地。蓋人當此際，滿體皆春。春者，泄盡無遺之謂也。草木之春，泄盡無遺而不壞者，以三時皆蓄，而止候泄於一春，過此一春，又皆蓄精養神之候矣。人之一身，能保一時盡泄而三時皆不泄乎？盡泄於春，而又不能不泄于夏，雖草木不能不枯，況人身之浮脆者乎？欲留枕席之餘歡，當使遊觀之盡致。何也？分心花鳥，便覺體有餘閒；並力閨幃，易致身無寧刻。然予所言，皆防已甚之詞也。若使杜情而絕欲，是天地皆春而我獨秋，焉用此不情之物，而作人中災異乎？

○夏季行樂之法

酷夏之可畏，前幅雖露其端，然未盡暑毒之什一也。使天只有三時而無夏，則人之死也必稀，巫醫僧道之流皆苦饑寒而莫救矣。止因多此一時，遂覺人身叵測，常有朝人而夕鬼者。《戴記》雲：“是月也，陰陽爭，死生分。”危哉斯言！令人不寒而粟矣。凡人身處此候，皆當時時防病，日日憂死。防病憂死，則當刻刻偷閒以行樂。從來行樂之事，人皆選暇於三春，予獨息機于九夏。以三春神旺，即使不樂，無損於身；九夏則神耗氣索，力難支體，如其不樂，則勞神役形，如火益熱，是與性命為仇矣。《月令》以仲冬為閉藏；予謂天地之氣閉藏於冬，人身之氣當令閉藏于夏。試觀隆冬之月，人之精神愈寒愈健，較之暑氣鑠人，有不可同年而語。凡人苟非民社系身，饑寒迫體，稍堪自逸者，則當以三時行事，一夏養生。過此危關，然後出而應酬世故，未為晚也。追憶明朝失政以後，大清革命之先，予絕意浮名，不幹寸祿，山居避亂，反以無事為榮。夏不謁客，亦無客至，匪止頭巾不設，並衫履而廢之。或□處荷之中，妻孥覓之不得；或偃臥長松之下，猿鶴過而不知。洗硯石於飛泉，試茗奴以積雪；欲食瓜而瓜生戶外，思啖果而果落樹頭，可謂極人世之奇聞，擅有生之至樂者矣。後此則徙居城市，酬應日紛，雖無利欲熏人，亦覺浮名致累。計我一生，得享列仙之福者，僅有三年。今欲續之，求為閏餘而不可得矣。傷哉！人非鐵石，奚堪磨杵作針；壽豈泥沙，不禁委塵入土。予以勸人行樂，而深悔自役其形。噫，天何惜於一閑，以補富貴榮□無之不足哉！

○秋季行樂之法

過夏徂秋，此身無恙，是當與妻孥慶賀重生，交相為壽者矣。又值炎蒸初退，秋爽媚人，四體得以自如，衣衫不為桎梏，此時不樂，將待何時？況有阻人行樂之二物，非久即至。二物維何？霜也，雪也。霜雪一至，則諸物變形，非特無花，亦且少葉；亦時有月，難保無風。若謂“春宵一刻值千金”，則秋價之昂，宜增十倍。有山水之勝者，乘此時蠟屐而遊，不則當面錯過。何也？前此欲登而不可，後此欲眺而不能，則是又有一年之別矣。有金石之交者，及此時朝夕過從，不則交臂而失。何也？衤能衤戴阻人於前，咫尺有同千里；風雪欺人於後，訪戴何異登天？則是又負一年之約矣。至於姬妾之在家，一到此時，有如久別乍逢，為歡特異。何也？暑月汗流，求為盛妝而不得，十分嬌豔，惟四五之僅存；此則全副精神，皆可用於青鬟翠黛之上。久不睹而今忽睹，有不與遠歸新娶同其燕好者哉？為歡即欲，視其精力短長，總留一線之餘地。能行百里者，至九十而思休；善登浮屠者，至六級而即下。此房中秘術，請為少年場授之。

○冬季行樂之法

冬天行樂，必須設身處地，幻為路上行人，備受風雪之苦，然後回想在家，則無論寒燠晦明，皆有勝人百倍之樂矣。嘗有畫雪景山水，人持破傘，或策蹇驢，獨行古道之中，經過懸崖之下，石作猙獰之狀，人有顛蹶之形者。此等險畫，隆冬之月，正宜縣掛中堂。主人對之，即是禦風障雪之屏，曖胃和衷之藥。若楊國忠之肉陣，党太尉之羊羔美酒，初試和溫，稍停則奇寒至矣。善行樂者，必先作如是觀，而後繼之以樂，則一分樂境，可抵二三分，五七分樂境，便可抵十分十二分矣。然一到樂極忘憂之際，其樂自能漸減，十分樂境，只作得五七分，二三分樂境，又只作得一分矣。須將一切苦境，又複從頭想起，其樂之漸增不減，又複如初。此善討便宜之第一法也。譬之行路之人，計程共有百里，行過七八十裡，所剩無多，然無奈望到心堅，急切難待，種種畏難怨苦之心出矣。但一回頭，計其行過之路數，則七八十裡之遠者可到，況其少而近者乎？譬如此際止行二三十裡，尚餘七八十裡，則苦多樂少，其境又當何如？此種相念，非但可為行樂之方，凡居官者之理繁治劇，學道者之讀書窮理，農工商賈之任勞即勤，無一不可倚之為法。噫，人之行樂，何與於我，而我為之嗓敝舌焦，手腕幾脫。是殆有媚人之癖，而以楮墨代脂韋者乎？

○隨時即景就事行樂之法

行樂之事多端，未可執一而論。如睡有睡之樂，坐有坐之樂，行有行之樂，立有立之樂，飲食有飲食之樂，盥櫛有盥櫛之樂，即袒裼□裎、如廁便溺，種種穢褻之事，處之得宜，亦各有其樂。苟能見景生情，逢場作戲，即可悲可涕之事，亦變歡娛。如其應事寡才，養生無術，即征歌選舞之場，亦生悲戚。茲以家常受用，起居安樂之事，因便制宜，各存其說于左。

○睡

有專言法術之人，遍授養生之訣，欲予北面事之。予訊益壽之功，何物稱最？頤生之生，誰處居多？如其不謀而合，則奉為師，不則友之可耳。其人曰：“益壽之方，全憑導引；安生之計，惟賴坐功。”予曰：“若是，則汝法最苦，惟修苦行者能之。予懶而好動，且事事求樂，未可以語此也。”其人曰：“然則汝意雲何？試言之，不妨互為印政。”予曰：“天地生人以時，動之者半，息之者半。動則旦，而息則暮也。苟勞之以日，而不息之以夜，則旦旦而伐之，其死也，可立而待矣。吾人養生亦以時，擾之以半，靜之以半，擾則行起坐立，而靜則睡也。如其勞我以經營，而不逸我以寢處，則岌岌乎殆哉！其年也，不堪指屈矣。若是，則養生之訣，當以善睡居先。睡能還精，睡能養氣，睡能健脾益胃，睡能堅骨壯筋。如其不信，試以無疾之人與有疾之人，合而驗之。人本無疾，而勞之以夜，使累夕不得安眠，則眼眶漸落而精氣日頹，雖未即病，而病之情形出矣。患疾之人，久而不寐，則病勢日增；偶一沉酣，則其醒也，必有油然勃然之勢。是睡，非睡也，藥也；非療一疾之藥，及治百病，救萬民，無試不驗之神藥也。茲欲從事導引，並力坐功，勢必先遣睡魔，使無倦態而後可。予忍棄生平最效之藥，而試未必果難之方哉？”其人艴然而去，以予不足教也。予誠不足教哉！但自陳所得，實為有見而然，與強辯飾非者稍別。前人睡詩雲：“花竹幽窗午夢長，此中與世暫相忘。華山處士如容見，不覓仙方覓睡方。”近人睡訣雲：“先睡心，後睡眼。”此皆書本唾餘，請置弗道，道其未經發明者而已。睡有睡之時，睡有睡之地，睡又有可睡可不睡之人，請條晰言之。由戌至卯，睡之時也。未戌而睡，謂之先時，先時者不詳，謂與疾作思臥者無異也；過卯而睡，謂之後時，後時者犯忌，謂與長夜不醒者無異也。且人生百年，夜居其半，窮日行樂，猶苦不多，況以睡夢之有餘，而損宴遊之不足乎？有一名士善睡，起必過午，先時而訪，未有能晤之者。予每過其居，必俟良久而後見。一日悶坐無聊，筆墨具在，乃取舊詩一首，更易數字而嘲之曰：“吾在此靜睡，起來常過午；便活七十年，止當三十五。”同人見之，無不絕倒。此雖謔浪，頗關至理。是當睡之時，止有黑夜，舍此皆非其候矣。然而午睡之樂，倍於黃昏，三時皆所不宜，而獨宜於長夏。非私之也，長夏之一日，可抵殘冬之二日；長夏之一夜，不敵殘冬之半夜，使止息於夜，而不息於晝，是以一分之逸，敵四分之勞，精力幾何，其能堪此？況暑氣鑠金，當之未有不倦者。倦極而眠，猶饑之得食，渴之得飲，養生之計，未有善於此者。午餐之後，略逾寸晷，俟所食既消，而後徘徊近榻。又勿有心覓睡，覓睡得睡，其為睡也不甜。必先處於有事，事未皆而忽倦，睡鄉之民自來招我。桃源、天臺諸妙境，原非有意造之，皆莫知其然而然者。予最愛舊詩中有“手倦拋書午夢長”一句。手書而眠，意不在睡；拋書而寢，則又意不在書，所謂莫知其然而然也。睡中三昧，惟此得之。此論睡之時也。睡又必先擇地。地之善者有二：曰靜，曰涼。不靜之地，止能睡目，不能睡耳，耳目兩岐，豈安身之善策乎？不涼之地，止能睡魂，不能睡身，身魂不附，乃養生之至忌也。至於可睡可不睡之人，則分別於“忙閑”二字。就常理而論之，則忙人宜睡，閒人可以不必睡。然使忙人假寐，止能睡眼，不能睡心，心不睡而眼睡，猶之未嘗睡也。其最不受用者，在將覺未覺之一時，忽然想起某事未行，某人未見，皆萬萬不可已者，睡此一覺，未免失事妨時，想到此處，便覺魂趨夢繞，膽怯心驚，較之未睡之前，更加煩躁，此忙人之不宜睡也。閑則眼未闔而心先闔，心已開而眼未開；已睡較未睡為樂，已醒較未醒更樂，此閒人之宜睡也。然天地之間，能有幾個閒人？必欲閑而始睡，是無可睡之時矣。有暫逸其心以妥夢魂之法：凡一日之中，急切當行之事，俱當於上半日告竣，有未竣者，則分遣家人代之，使事事皆有著落，然後尋床覓枕以赴黑甜，則與閒人無別矣。此言可睡之人也。而尤有吃緊一關未經道破者，則在莫行歹事。“半夜敲門不吃驚”，始可於日間睡覺，不則一聞剝啄，即是邏倅到門矣。

○坐

從來善養生者，莫過於孔子。何以知之？知之於“寢不屍，居不容”二語。使其好飾觀瞻，務修邊幅，時時求肖君子，處處欲為聖人，則其寢也，居也，不求屍而自屍，不求容而自容；則五官四體，不復有舒展之刻。豈有泥塑木雕其形，而能久長於世者哉？“不屍不容”四字，繪出一幅時哉聖人，宜乎崇祀千秋，而為風雅斯文之鼻祖也。吾人燕居坐法，當以孔子為師，勿務端莊而必正襟危坐，勿同束縛而為膠柱難移。抱膝長吟，雖坐也，而不妨同於箕踞；支頤喪我，行樂也，而何必名為坐忘？但見面與身齊，久而不動者，其人必死。此圖畫真容之先兆也。

○行

貴人之出，必乘車馬。逸則逸矣，然於造物賦形之義，略欠周全。有足而不用，與無足等耳，反不若安步當車之人，五官四體皆能適用。此貧士驕人語。乘車策馬，曳履搴裳，一般同是行人，止有動靜之別。使乘車策馬之人，能以步趨為樂，或經山水之勝，或逢花柳之妍，或遇戴笠之貧交，或見負薪之高士，欣然止馭，徒步為歡，有時安車而待步，有時安步以當車，其能用足也，又勝貧士一籌矣。至於貧士驕人。不在有足能行，而在緩急出門之可恃。事屬可緩，則以安步當車；如其急也，則以疾行當馬。有人亦出，無人亦出；結伴可行，無伴亦可行。不似富貴者候足於人，人或不來，則我不能即出，此則有足若無，大悖謬於造物賦形之義耳。興言及此，行殊可樂！

○立

立分久暫，暫可無依，久當思傍。亭亭獨立之事，但可偶一為之，旦旦如是，則筋骨皆懸，而腳跟如砥，有血脈膠凝之患矣。或倚長松，或憑怪石，或靠危欄作軾，或扶瘦竹為筇；既作羲皇上人，又作畫圖中物，何樂如之！但不可以美人作柱，慮其礎石太纖，而致棟樑皆僕也。

○飲

宴集之事，其可貴者有五：飲量無論寬窄，貴在能好；飲伴無論多寡，貴在善談；飲具無論豐嗇，貴在可繼；飲政無論寬猛，貴在可行；飲候無論短長，貴在能止。備此五貴，始可與言飲酒之樂；不則曲蘖賓朋，皆鑿性斧身之具也。予生平有五好，又有五不好，事則相反，乃其勢又可並行而不悖。五好、五不好維何？不好酒而好客；不好食而好談；不好長夜之歡，而好與明月相隨而不忍別；不好為苛刻之令，而好受罰者欲辯無辭；不好使酒罵坐之人，而好其於酒後盡露肝膈。坐此五好、五不好，是以飲量不勝蕉葉，而日與酒人為徒。近日又增一種癖好、癖惡：癖好音樂，每聽必至忘歸；而又癖惡座客多言，與竹肉之音相亂。飲酒之樂，備於五貴、五好之中，此皆為宴集賓朋而設。若夫家庭小飲與燕閑獨酌，其為樂也，全在天機逗露之中，形跡消忘之內。有飲宴之實事，無酬酢之虛文。睹兒女笑啼，認作班斕之舞；聽妻孥勸誡，若聞金縷之歌。苟能作如是觀，則雖謂朝朝歲旦，夜夜無宵可也。又何必座客常滿，樽酒不空，日藉豪舉以為樂哉？

○談

讀書，最樂之事，而懶人常以為苦；清閒，最樂之事，而有人病其寂寞。就樂去苦，避寂寞而享安閒，莫若與高士盤桓，文人講論。何也？“與君一夕話，勝讀十年書。”既受一夕之樂，又省十年之苦，便宜不亦多乎？“因過竹院逢僧話，又得浮生半日閑。”既得半日之閑，又免多時之寂，快樂可勝道乎？善養生者，不可不交有道之士；而有道之士，多有不善談者。有道而善談者，人生希覯，是當時就日招，以備開聾啟聵之用者也。即雲我能揮麈，無假於人，亦須借朋儕起發，豈能若西哉之鐘ね，不叩自鳴者哉？

○沐浴

盛暑之月，求樂事于黑甜之外，其惟沐浴乎？潮垢非此不除，濁汙非此不淨，炎蒸暑毒之氣亦非此不解。此事非獨宜於盛夏，自嚴冬避冷，不宜頻浴外，凡遇春溫秋爽，皆可借此為樂。而養生之家則往往忌之，謂其損耗元神也。吾謂沐浴既能損身，則雨露亦當損物，豈人與草木有二性乎？然沐浴損身之說，亦非無據而雲然。予嘗試之。試于初下浴盆時，以未經澆灌之身，忽遇澎湃奔騰之勢，以熱投冷，以濕犯燥，幾類水攻。此一激也，實足以沖散元神，耗除精氣。而我有法以處之：慮其太激，則勢在尚綬；避其太勢，則利於用溫。解衣磅礴之秋，先調水性，使之略帶溫和，由腹及胸，由胸及背，惟其溫而緩也，則有水似乎無水，已浴同於未浴。俟與水性相習之後，始以熱者投之，頻浴頻投，頻投頻攪，使水乳交融而不覺，漸入佳境而莫知，然後縱橫其勢，反側其身，逆灌順澆，必至痛快其身而後已。此盆中取樂之法也。至於富室大家，擴盆為屋，注水于池者，冷則加薪，熱則去火，自有以逸待勞之法，想無俟貧人置喙也。

○聽琴觀棋

弈棋盡可消閒，似難藉以行樂；彈琴實堪養性，未易執此求歡。以琴必正襟危坐而彈，棋必整槊橫戈以待。百骸盡放之時，何必再期整肅？萬念俱忘之際，豈宜複較輸贏？常有貴祿榮名付之一擲，而與人圍棋賭勝，不肯以一著相繞者，是與讓千乘之國，而爭簞食豆羹者何異哉？故喜彈不若喜聽，善弈不如善觀。人勝而我為之喜，人敗而我不必為之憂，則是常居勝地也；人彈和緩之音而我為之吉，人彈噍殺之音而我不必為之凶，則是長為吉人也。或觀聽之餘，不無技癢，何妨偶一為之，但不寢食其中而莫之或出，則為善則善弈者耳。

○看花聽鳥

花鳥二物，造物生之以媚人者也。既產嬌花嫩蕊心代美人，又病其不能解語，複生群鳥以佐之。此段心機，竟與購覓紅妝，習成歌舞，飲之食之，教之誨之以媚人者，同一周旋之至也。而世人不知，目為蠢然一物，常有奇花過目而莫之睹，鳴禽悅耳而莫之聞者。至其捐資所購之姬妾，色不及花之萬一，聲僅竊鳥之緒餘，然而睹貌即驚，聞歌輒喜，為其貌似花而聲似鳥也。噫，貴似賤真，與葉公之好龍何異？予則不然。每值花柳爭妍之日，飛鳴鬥巧之時，必致謝洪鈞，歸功造物，無飲不奠，有食必陳，若善士信嫗之佞佛者。夜則後花而眠，朝則先鳥而起，惟恐一聲一色之偶遺也。及至鶯老花殘，輒怏怏有所失。是我之一生，可謂不負花鳥；而花鳥得予，亦所稱“一人知己，死可無恨”者乎！

○蓄養禽魚

鳥之悅人以聲者，畫眉、鸚鵡二種。而鸚鵡之聲價，高出畫眉上，人多癖之，以其能作人言耳。予則大違是論，謂鸚鵡所長止在羽毛，其聲則一無可取。鳥聲之可聽者，以其異於人聲也。鳥聲異於人聲之可聽者，以出於人者為人籟，出於鳥者為天籟也。使我欲聽人言，則盈耳皆是，何必假口籠中？況最善說話之鸚鵡，其舌本之強，猶甚於不善說話之人，而所言者，又不過口頭數語。是鸚鵡之見重於人，與人之所以重鸚鵡者，皆不可詮解之事。至於畫眉之巧，以一口而代眾舌，每效一種，無不酷似，而複纖婉過之，誠鳥中慧物也。予好與此物作緣，而獨怪其易死。既善病而複招尤，非歿於已，即傷於物，總無三年不壞者。殆亦多技多能所致歟？

鶴、鹿二種之當蓄，以其有仙風道骨也。然所耗不貲，而所居必廣，無其資與地者，皆不能蓄。且種魚養鶴，二事不可兼行，利此則害彼也。然鶴之善唳善舞，與鹿之難擾易馴，皆品之極高貴者，麟鳳龜龍而外，不得不推二物居先矣。乃世人好此二物，又以分輕重於其間，二者不可得兼，必將舍鹿而求鶴矣。顯貴之家，匪特深藏苑囿，近置衙齋，即倩人寫真繪像，必以此物相隨。予嘗推原其故，皆自一人始之，趙清獻公是也。琴之與鶴，聲價倍增，詎非賢相提攜之力歟？

家常所蓄之物，雞犬而外，又複有貓。雞司晨，犬守夜，貓捕鼠，皆有功於人而自食其力者也。乃貓為主人所親昵，每食與俱，尚有聽其搴帷入室，伴寢隨眠者。雞棲於塒，犬宿于外，居處飲食皆不及焉。而從來敘禽獸之功，談治平之象者，則止言雞犬而並不及貓。親之者是，則略之者非；親之者非，則略之者是；不能不惑於二者之間矣。曰：有說焉。昵貓而賤雞犬者，猶癖諧臣媚子，以其不呼能來，聞叱不去；因其親而親之，非有可親之道也。雞犬二物，則以職業為心，一到司晨守夜之時，則各司其事，雖豢以美食，處以曲房，使不即彼而就此，二　物亦守死弗至；人之處此，亦因其遠而遠之，非有可遠之道也。即其司晨守夜之功，與捕鼠之功亦有間焉。雞之司晨，犬之守夜，忍饑寒而盡瘁，無所利而為之，純公無私者也；貓之捕鼠，因去害而得食，有所利而為之，公私相半者也。清勤自處，不屑媚人者，遠身之道；假公自為，密邇其君者，固寵之方。是三物之親疏，皆自取之也。然以我司職業於人間，亦必效雞犬之行，而以貓之舉動為戒。噫，親疏可言也，禍福不可言也。貓得自終其天年，而雞犬之死，皆不免於刀鋸鼎鑊之罰。觀於三者之得失，而悟居官守職之難。其不冠進賢，而脫然於宦海浮沉之累者，幸也。

○澆灌竹木

“築成小圃近方塘，果易生成菜易長。抱甕太癡機太巧，從中酌取灌園方。”此予山居行樂之詩也。能以草木之生死為生死，始可與言灌園之樂，不則一灌再灌之後，無不畏途視之矣。殊不知草木欣欣向榮，非止耳目堪娛，亦可為藝草植木之家，助祥光而生瑞氣。不見生財之地萬物皆榮，退運之家群生不遂？氣之旺與不旺，皆於動植驗之。若是，則汲水澆花，與聽信堪輿、修門改向者無異也。不視為苦，則樂在其中。督率家人灌溉，而以身任微勤，節其勞逸，亦頤養性情之一助也。

◎止憂第二

憂可忘乎？不可忘乎？曰：可忘者非憂，憂實不可忘也。然則憂之未忘，其何能樂？曰：憂不可忘而可止，止即所以忘之也。如人憂貧而勸之使忘，彼非不欲忘也，啼饑號寒者迫於內，課賦索逋者攻於外，憂能忘乎？欲使貧者忘憂，必先使饑者忘啼，寒者忘號，征且索者忘其逋賦而後可，此必不得之數也。若是，則“忘憂”二字徒虛語耳。猶慰下第者以來科必發，慰老而無嗣者以日後必生，迨其不發不生，亦止聽之而已，能歸咎慰我者而責之使償乎？語雲：“臨淵羡魚，不如退而結網。”慰人憂貧者，必當授以生財之法；慰人下第者，必先予以必售之方；慰人老而無嗣者，當令蓄姬買妾，止妒息爭，以為多男從出之地。若是，則為有裨之言，不負一番勸諭。止憂之法，亦若是也。憂之途徑雖繁，總不出可備、難防之二種，姑為汗竹，以代樹萱。

○止眼前可備之憂

拂意之境，無人不有，但問其易處不易處，可防不可防。如易處而可防，則於未至之先，籌一計以待之。此計一得，即委其事於度外，不必再籌，再籌則惑我者至矣。賊攻於外而民擾於中，其可防乎？俟其既至，則以前畫之策，取而予之，切勿自動聲色。聲色動於外，則氣餒於中。此以靜待動之法，易知亦易行也。

○止身外不測之憂

不測之憂，其未發也，必先有兆。現乎蓍龜，動乎四體者，猶未必果驗。其必驗之兆，不在兇信之頻來，而反在吉祥之事之太過。樂極悲生，否伏於泰，此一定不移之數也。命薄之人，有奇福，便有奇禍；即厚德載福之人，極祥之內，亦必釀出小災。蓋天道好還，不敢盡私其人，微示公道於一線耳。達者如此，無不思患預防，謂此非善境，乃造化必忌之數，而鬼神必□間之秋也。蕭牆之變，其在是乎？止憂之法有五：一曰謙以省過，二曰勤以礪身，三曰儉以儲費，四曰恕以息爭，五曰寬以彌謗。率此而行，則憂之大者可小，小者可無；非迴圈之數，可以竊逃而倖免也。只因造物予奪之權，不肯為人所測識，料其如此，彼反未必如此，亦造物者顛倒英雄之慣技耳。

◎調飲啜第三

《食物本草》一書，養生家必需之物。然翻閱一過，即當置之。若留匕箸之旁，日備考核，宜食之物則食之，否則相戒勿用，吾恐所好非所食，所食非所好，曾□睹羊棗而不得咽，曹劌鄙肉食而偏與謀，則飲食之事亦太苦矣。嘗有性不宜食而口偏嗜之，因惑《本草》之言，遂以疑慮致疾者。弓蛇之為崇，豈僅在形似之間哉！食色，性也，欲藉飲食養生，則以不離乎性者近是。

○愛食者多食

生平愛食之物，即可養身，不必再查《本草》。春秋之時，並無《本草》，孔子性嗜薑，即不撤薑食，性嗜醬，即不得其醬不食，皆隨性之所好，非有考據而然。孔子于薑、醬二物，每食不離，未聞以多致疾。可見性好之物，多食不為崇也。但亦有調劑君臣之法，不可不知。“肉雖多，不使勝食氣。”此即調劑君臣之法。肉與食較，則食為君而肉為臣；薑、醬與肉較，則又肉為君而薑、醬為臣矣。雖有好不好之分，然君臣之位不可亂也。他物類是。

○怕食者少食

凡食一物而凝滯胸膛，不能克化者，即是病根，急宜消導。世間只有瞑眩之藥，豈有瞑眩之食乎？喜食之物，必無是患，強半皆所惡也。故性惡之物即當少食，不食更宜。

○太饑勿飽

欲調飲食，先勻饑飽。大約饑至七分而得食，斯為酌中之度，先時則早，過時則遲。然七分之饑，亦當予以七分之飽，如田疇之水，務與禾苗相稱，所需幾何，則灌注幾何，太多反能傷稼，此平時養生之火候也。有時迫於繁冗，饑過七 分而不得食，遂至九分十分者，是謂太饑。其為食也，寧失之少，勿犯於多。多則饑飽相搏而脾氣受傷，數月之調和，不敵一朝之紊亂矣。

○太飽勿饑

饑飽之度，不得過於七分是已。然又豈無饕餮太甚，其腹果然之時？是則失之太飽。其調饑之法，亦複如前，甯豐勿嗇。若謂逾時不久，積食難消，以養鷹之法處之，故使饑腸欲絕，則似大熟之後，忽遇奇荒。貧民之饑可耐也，富民之饑不可耐也，疾病之生多由於此。從來善養生者，必不以身為戲。

○怒時哀時勿食

喜怒哀樂之始發，均非進食之時。然在喜樂猶可，在哀怒則必不可。怒時食物易下而難消，哀時食物難消亦難下，俱宜暫過一時，候其勢之稍殺。飲食無論遲早，總以入腸消化之時為度。早食而不消，不若遲食而即消。不消即為患，消則可免一餐之憂矣。

○倦時悶時勿食

倦時勿食，防瞌睡也。瞌睡則食停於中，而不得下。煩悶時勿食，避噁心也。噁心則非特不下，而嘔逆隨之。食一物，務得一物之用。得其用則受益，不得其用，豈止不受益而已哉！

◎節色欲第四

行樂之地，首數房中。而世人不善處之，往往啟妒釀爭，翻為禍人之具。即有善禦者，又未免溺之過度，因以傷身，精耗血枯，命隨之絕。是善處不善處，其為無益於人者一也。至於養生之家，又有近姹遠色之二種，各持一見，水火其詞。噫，天既生男，何複生女，使人遠之不得，近之不得，功罪難予，竟作千古不決之疑案哉！予請為息爭止謗，立一公評，則謂陰陽之不可相無，憂天地之不可使半也。天苟去地，非止無地，亦並無天。江河湖海之不存，則日月奚自而藏？雨露憑何而泄？人但知藏日月者地也，不知生日月者亦地也；人但知泄雨露者地也，不知生雨露者亦地也。地能藏天之精，泄天之液，而不為天之害，反為天之助者，其故何居？則以天能用地，而不為地所用耳。天使地晦，則地不敢不晦；迨欲其明，則又不敢不明。水藏於地，而不假天之風，則波濤無據而起；土附於地，而不逢天之候，則草木何自而生？是天也者，用地之物也；猶男為一家之主，司出納吐茹之權者也。地也者，聽天之物也；猶女備一人之用，執飲食寢處之勞者也。果若是，則房中之樂，何可一日無之？但顧其人之能用與否，我能用彼，則利莫大焉。參苓芪術皆死藥也，以死藥療生人，猶以枯木接活樹，求其氣脈之貫，未易得也。黃婆姹女皆活藥也，以活藥治活人，猶以雌雞抱雄卵，冀其血脈之通，不更易乎？凡借女色養身而反受其害者，皆是男為女用，反地為天者耳。倒持干戈，授人以柄，是被戮之人之過，與殺人者何尤？人問：執子之見，則老氏“不見可欲，使心不亂”之說，不幾謬乎？予曰：正從此說參來，但為下一轉語：不見可欲，使心不亂，常見可欲，亦能使心不亂。何也？人能摒絕嗜欲，使聲色貨利不至於前，則誘我者不至，我自不為人誘，苟非入山逃俗，能若是乎？使終日不見可欲而遇之一旦，其心之亂也，十倍於常見可欲之人。不如日在可欲之中，與若輩習處，則是“司空見慣渾閒事”矣，心之不亂，不大異於不見可欲而忽見可欲之人哉？老子之學，避世無為之學而忽見可欲之人哉？老子之學，避世無為之學也；笠翁之學，家居有事之學也。二說並存，則游于方之內外，無適不可。

○節快樂過情之欲

樂中行樂，樂莫大焉。使男子至樂，而為婦人者尚有他事縈心，則其為樂也，可無過情之慮。使男婦並處極樂之境，其為地也，又無一人一物攪挫其歡，此危道也。決盡提防之患，當刻刻慮之。然而但能行樂之人，即非能慮患之人；但能慮患之人，即是可以不必行樂之人。此論徒虛設耳。必須此等憂慮曆過一遭，親嘗其苦，然後能行此樂。噫，求為三折肱之良醫，則囊中妙藥存者鮮矣，不若早留餘地之為善。

○節憂患傷情之欲

憂愁困苦之際，無事娛情，即念房中之樂。此非自好，時勢迫之使然也。然憂中行樂，較之平時，其耗精損神也加倍。何也？體雖交而心不交，精未泄而氣已泄。試強愁人以歡笑，其歡笑之苦更甚於愁，則知憂中行樂之可已。雖然，我能言之，不能行之，但較平時稍節則可耳。

○節饑飽方殷之欲

饑、寒、醉、飽四時，皆非取樂之候。然使情不能禁，必欲遂之，則寒可為也，饑不可為也；醉可為也，飽不可為也。以寒之為苦在外，饑之為苦在中，醉有酒力之可憑，飽無輕身之足據。總之，交媾者，戰也，枵腹者不可使戰；並處者，眠也，果腹者不可與眠。饑不在腸而飽不在腹，是為行樂之時矣。

○節勞苦初停之欲

勞極思逸，人之情也，而非所論於耽酒嗜色之人。世有喘息未定，即赴溫柔鄉者，是欲使五官百骸、精神氣血，以及骨中之髓、腎內之精，無一不勞而後已。此殺身之道也。疾發之遲緩雖不可知，總無不胎病於內者。節之之法有緩急二種：能緩者，必過一夕二夕；不能緩者，則酣眠一覺以代一夕，酣眠二覺以代二夕。惟睡可以息勞，飲食居處皆不若也。

○節新婚乍禦之欲

新婚燕爾，不必定在初娶，凡婦人未經禦而乍禦者，即是新婚。無論是妻是妾，是婢是妓，其為燕爾之情則一也。樂莫樂於新相知，但觀此一夕之為歡，可抵尋常之數夕，即知此一夕之所耗，亦可抵尋常之數夕。能保此夕不受燕爾之傷，始可以道新婚之樂。不則開荒辟昧，既以身任奇勞，獻媚要功，又複躬承異瘁。終身不二色者，何難作背城一戰；後宮多嬖侍者，豈能為不敗孤軍？危哉！危哉！當籌所以善此矣。善此當用何法？曰：“靜之以心，雖曰燕爾新婚，只當行其故事。“說大人，則藐之”，禦新人，則舊之。仍以尋常女子相視，而大致大動其心。過此一夕二夕之後，反以新人視之，則可謂駕馭有方，而張弛合道者矣。

○節隆冬盛暑之欲

最宜節欲者隆冬，而最難節欲者亦是隆冬；最忌行樂者盛暑，而最便行樂者又是盛暑。何也？冬夜非人不曖，貼身惟恐不密，倚翠偎紅之際，欲念所由生也。三時苦於褦襶，九夏獨喜輕便，袒裼裸裎之時，春心所由蕩也。當此二時，勸人節欲，似乎人情，然反此即非保身之道。節之為言，明有度也；有度則寒暑不為災，無度則溫和亦致戾。節之為言，示能守也；能守則日與周旋而神旺，無守則略經點綴而魂搖。由有度而馴至能守，由能守而馴至自然，則無時不堪昵玉，有暇即可憐香。將鄙是集為可焚，而怪湖上笠翁之多事矣。

◎卻病第五

病之起也有因，病之伏也有在，絕其因而破其在，只在一字之和。俗雲：“家不和，被鄰欺。”病有病魔，魔非善物，猶之穿窬之盜，起訟構難之人也。我之家室有備，怨謗不生，則彼無所施其狡猾，一有可乘之隙，則環肆奸欺而崇我矣。然物必先朽而後蟲生之，苟能固其根本，榮其枝葉，蟲雖多，其奈樹何？人身所當和者，有氣血、臟腑、脾胃、筋骨之種種，使必逐節調和，則頭緒紛然，顧此失彼，窮終日之力，不能防一隙之疏。防病而病生，反為病魔竊笑耳。有務本之法，止在善和其心。心和則百體皆和。即有不和，心能居重馭輕，運籌帷幄，而治之以法矣。否則內之不寧，外將奚視？然而和心之法，則難言之。哀不至傷，樂不至淫，怒不至於欲觸，憂不至於欲絕。“略帶三分拙，兼存一線癡；微聾與暫啞，均是壽身資。”此和心訣也。三複斯言，病其可卻。

○病未至而防之

病未至而防之者，病雖未作，而有可病之機與必病之勢，先以藥物投之，使其欲發不得，猶敵欲攻我，而我兵先之，預發制人者也。如偶以衣薄而致寒，略為食多而傷飽，寒起畏風之漸，飽生悔食之心，此即病之機與勢也。急飲散風之物而使之汗，隨投化積之劑而速之消。在病之自視如人事，機才動而勢未成，原在可行可止之界，人或止之，則竟止矣。較之戈矛已發，而兵行在途者，其勢不大相徑庭哉？

○病將至而止之

病將至而止之者，病形將見而未見，病態欲支而難支，與久疾乍愈之人同一 意況。此時所患者切忌猜疑。猜疑者，問其是病與否也。一作兩歧之念，則治之不力，轉盼而疾成矣。即使非疾，我以是疾處之，寢食戒嚴，務作深溝高壘之計；刀圭畢備，時為出奇制勝之謀。以全副精神，料理奸謀未遂之賊，使不得揭竿而起者，豈難行不得之數哉？

○病已至而退之

病已至而退之，其法維何？曰：止在一字之靜。敵已至矣，恐怖何益？“剪滅此而後朝食”，誰不欲為？無如不可猝得。寬則或可漸除，急則疾上又生疾矣。此際主持之力，不在盧醫、扁鵲，而全在病人。何也？召疾使來者，我也，非醫也。我由寒得，則當使之並力去寒；我自欲來，則當使之一心治欲。最不解者，病人延醫，不肯自述病源，而只使醫人按脈。藥性易識，脈理難精，善用藥者時有，能悉脈理而所言必中者，今世能有幾人哉？徒使按脈定方，是以性命試醫，而觀其中用否也。所謂主持之力不在盧醫、扁鵲，而全在病人者，病人之心專一，則醫人之心亦專一，病者二三其詞，則醫人什佰其徑，徑愈寬則藥愈雜，藥愈雜則病癒繁矣。昔許胤宗謂人曰：“古之上醫，病與脈值，惟用一物攻之。今人不諳脈理，以情度病，多其藥物以幸有功，譬之獵人，不知兔之所在，廣絡原野以冀其獲，術亦昧矣。”此言多藥無功，而未及其害。以予論之，藥味多者不能愈疾，而反能害之。如一方十藥，治風者有之，治食者有之，治癆傷虛損者亦有之。此合則彼離，彼順則此逆，合者順者即使相投，而離者逆者又複於中為崇矣。利害相攻，利卒不能勝害，況其多離少合，有逆無順者哉？故延醫服藥，危道也。不自為政，而聽命於人，又危道中之危道也。慎而又慎，其庶幾乎！

療病第六

「病不服藥，如得中醫。」此八字金丹，救出世間幾許危命！進此說于初得病時，未有不怪其迂者，必俟刀圭藥石無所不投，人力既窮，而沉屙如故，不得已而從事斯語，是可謂天人交迫，而使就「中醫」者也。乃不攻不療，反致霍然，始信八字金丹，信乎非謬。以予論之，天地之間只有貪生怕死之人，並無起死回生之藥。「藥醫不死病，佛度有緣人。」旨哉斯言！不得以諺語目之矣。然病之不能廢醫，猶旱之不能廢禱。明知雨澤在天，匪求能致，然豈有晏然坐視，聽禾苗稼穡之焦枯者乎？自盡其心而已矣。予善病一生，老而勿藥。百草盡經嘗試，幾作神農後身，然于大黃解結之外，未見有呼應極靈，若此物之隨試驗驗者也。生平著書立言，無一不由杜撰，其於療病之法亦然。每患一症，輒自考其致此之由，得其所由，然後治之以方，療之以藥。所謂方者，非方書所載之方，乃觸景生情，就事論事之方也；所謂藥者，非《本草》必載之藥，乃隨心所喜，信手拈來之藥也。明知無本之言不可訓世，然不妨姑妄言之，以備世人之妄聽。凡閱是編者，理有可信則存之，事有可疑則闕之，不以文害辭，不以辭害志，是所望于讀笠翁之書者。

藥籠應有之物，備載方書；凡天地間一切所有，如草木金石，昆蟲魚鳥，以及人身之便溺，牛馬之溲渤，無一或遺，是可謂兩者至備之書，百代不刊之典。今試以《本草》一書高懸國門，謂有能增一療病之物，及正一藥性之訛者，予以千金。吾知軒、岐復出，盧、扁再生，亦惟有屏息而退，莫能覬覦者矣。然使不幸而遇笠翁，則千金必為所攫。何也？藥不執方，醫無定格。同一病也，同一藥也，盡有治彼不效，治此忽效者；彼是則此非，彼非則此是，必居一於此矣。又有病是此病，藥非此藥，萬無可用之理，或被庸醫誤投，或為臧獲謬取，食之不死，反以回生者。跡是而觀，則《本草》所載諸藥性，不幾大謬不然乎？更有奇於此者，常見有人病入膏肓，危在旦夕，藥餌攻之不效，刀圭試之不靈，忽于無心中瞥遇一事，猛見一物，其物並非藥餌，其事絕異刀圭，或為喜樂而病消，或為驚慌而疾退。「救得命活，即是良醫；醫得病痊，便稱良藥。」由是觀之，則此一物與此一事者，即為《本草》所遺，豈得謂之全備乎？雖然，彼所載者，物性之常；我所言者，事理之變。彼之所師者人，人言如是，彼言亦如是，求其不謬則幸矣；我之所師者心，心覺其然，口亦信其然，依傍于世何為乎？究竟予言似創，實非創也，原本于方書之一言：「醫者，意也。」以意為醫，十驗八九，但非其人不行。吾願以拆字射覆者改卜為醫，庶幾此法可行，而不為一定不移之方書所誤耳。

本性酷好之藥

一曰本性酷好之物，可以當藥。凡人一生，必有偏嗜偏好之一物，如文王之嗜菖蒲菹，曾皙之嗜羊棗，劉伶之嗜酒，盧仝之嗜茶，權長孺之嗜瓜，皆癖嗜也。癖之所在，性命與通，劇病得此，皆稱良藥。醫士不明此理，必按《本草》而稽查藥性，稍與症左，即鴆毒視之。此異疾之不能遽瘳也。予嘗以身試之。庚午之歲，疫癘盛行，一門之內，無不呻吟，而惟予獨甚。時當夏五，應薦楊梅，而予之嗜此，較前人之癖菖蒲、羊棗諸物，殆有甚焉，每食必過一斗。因訊妻孥曰：「此果曾入市否？」妻孥知其既有而未敢遽進，使人密訊於醫。醫者曰：「其性極熱，適與症反。無論多食，即一二枚亦可喪命。」家人識其不可，而恐予固索，遂詭詞以應，謂此時未得，越數日或可致之。詎料予宅鄰街，賣花售果之聲時時達於戶內，忽有大聲疾呼而過予門者，知其為楊家果也。予始窮詰家人，彼以醫士之言對。予曰：「碌碌巫咸，彼烏知此？急為購之！」及其既得，才一沁齒而滿胸之鬱結俱開，咽入腹中，則五臟皆和，四體盡適，不知前病為何物矣。家人睹此，知醫言不驗，亦聽其食而不禁，病遂以此得痊。由是觀之，無病不可醫，無物不可當藥。但須以漸嘗試，由少而多，視其可進而進之，始不以身為孤注。又有因嗜此物，食之過多因而成疾者，又當別論。不得盡執以酒解酲之說，遂其勢而益之。然食之既厭而成疾者，一見此物，即避之如仇。不相忌而相能，即為對症之藥可知已。

其人急需之藥

二曰其人急需之物，可以當藥。人無貴賤窮通，皆有激切所需之物。如窮人所需者財，富人所需者官，貴人所需者升擢，老人所需者壽，皆卒急欲致之物也。惟其需之甚急，故一投輒喜，喜即病痊。如人病入膏肓，匪醫可救，則當療之以此。力能致者致之，力不能致，不妨紿之以術。家貧不能致者者，或向富人稱貸，偽稱親友饋遺，安置床頭，予以可喜，此救貧病之第一著也。未得官者，或急為納粟，或謬稱薦舉；已得官者，或真謀銓補，或假報量移。至於老人欲得之遐年，則出在星相巫醫之口，予千予百，何足吝哉！是皆「即以其人之道，反治其人之身」者也。雖然，療諸病易，療貧病難。世人憂貧而致疾，疾而不可救藥者，幾與恒河沙比數。焉能假太倉之粟，貸郭況之金，是人皆予以可喜，而使之霍然盡愈哉？

一心鍾愛之藥

三曰一心鍾愛之人，可以當藥。人心私愛，必有所鐘。常有君不得之于臣，父不得之于子，而極疏極遠極不足愛之人，反為精神所注，性命以之者，即是鍾情之物也。或是嬌妻美妾，或為狎客孌童，或系至親密友，思之弗得，與得而弗親，皆可以致疾。即使致疾之由，非關於此，一到疾痛無聊之際，勢必念及私愛之人。忽使相親，如魚得水，未有不耳清目明，精神陡健，若病魔之辭去者。此數類之中，惟色為甚，少年之疾，強半犯此。父母不知，謬聽醫士之言，以色為戒，不知色能害人，言其常也，情堪愈疾，處其變也。人為情死，而不以情藥之，豈人為饑死，而仍戒令勿食，以成首陽之志乎？凡有少年子女，情竇已開，未經婚嫁而至疾，疾而不能遽瘳者，惟此一物可以藥之。即使病軀羸弱，難使相親，但令往來其前，使知業為我有，亦可慰情思之大半。猶之得藥弗食，但嗅其味，亦可內通腠理，外壯筋骨，同一例也。至若閨門以外之人，致之不難，處之更易。使近臥榻，相昵相親，非招人與共，乃贖藥使堂也。仁人孝子之養親，嚴父慈母之愛子，俱不可不預蓄是方，以防其疾。

一生未見之藥

四曰一生未見之物，可以當藥。欲得未得之物，是人皆有，如文士之於異書，武人之于寶劍，醉翁之于名酒，佳人之於美飾，是皆一往情深，不辭困頓，而欲與相俱者也。多方覓得而使之一見，又復艱難其勢而後出之，此駕馭病人之術也。然必既得而後留難之，許而不能卒與，是益其疾矣。所謂異書者，不必微言秘笈，搜藏破壁而後得之。凡屬新編，未經目睹者，即是異書，如陳琳之檄，枚乘之文，皆前人已試之藥也。須知奇文通神，鬼魅遇之，無有不辟者。而予所謂文人，亦不必定指才士，凡系識字之人，即可以書當藥。傳奇野史，最□病魔，倩人讀之，與誦咒辟邪無異也。他可類推，勿拘一轍。富人以珍寶為異物，貧家以羅綺為異物，獵山之民見海錯而稱奇，穴處之家入巢居而贊異。物無美惡，希覯為珍；婦少妍媸，乍親必美。昔未睹而今始睹，一錢所購，足抵千金。如必俟希世之珍，是索此輩於枯魚之肆矣。

平時契慕之藥

五曰平時契慕之人，可以當藥。凡人有生平嚮往，未經謀而者，如其惠然肯來，以此當藥，其為效也更捷。昔人傳韓非書至秦，秦王見之曰：「寡人得見此人與之遊，死不恨矣！」漢武帝讀相如《子虛賦》而善之，曰：「朕獨不得與此人同時哉！」晉時宋纖有遠操，沉靜不與世交，隱居酒泉，不應辟命。太守楊宣慕之，畫其像於閣上，出入視之。是秦王之于韓非，武帝之於相如，楊宣之于宋纖，可謂心神畢射，寤寐相求者矣。使當秦王、漢帝、楊宣臥疾之日，忽致三人於榻前，則其霍然起舞，執手為歡，不知疾之所從去者，有不待事畢而知之矣。凡此皆言秉彝至好出自中心，故能愉快若此。其因人讚美而隨聲附和者不與焉。

素常樂為之藥

六曰素常樂為之事，可以當藥。病人忌勞，理之常也。然有「樂此不疲」一 說作轉語，則勞之適以逸之，跡非拘士所能知耳。予一生療病，全用是方，無疾不試，無試不驗，徙癰浣腸之奇，不是過也。予生無他癖，惟好著書，憂藉以消，怒藉以釋，牢騷不平之氣藉以剷除。因思諸疾之萌蘖，無不始於七情，我有治情理性之藥，彼烏能崇我哉！故于伏枕呻吟之初，即作開卷第一義；能起能坐，則落毫端，不則但存腹稿。迨沉屙將起之日，即新編告竣之時。一生剞劂，孰使為之？強半出造化小兒之手。此我輩文人之藥，「止堪自怡悅，不堪持贈君」者。而天下之人，莫不有樂為之一事，或耽詩癖酒，或慕樂嗜棋，聽其欲為，莫加禁止，亦是調理病人之一法。總之，禦疾之道，貴在能忘；切切在心，則我為疾用，而死生聽之矣。知其力乏，而故授以事，非擾之使困，乃迫之使忘也。

生平痛惡之藥

七曰生平痛惡之物與切齒之人，忽而去之，亦可當藥。人有偏好，即有偏惡。偏好者致之，既可已疾，豈偏惡者辟之使去，逐之使遠，獨不可當沉屙之《七發》乎？無病之人，目中不能容屑，去一可憎之物，如拔眼內之釘。病中睹此，其為累也更甚。故凡遇病人在床，必先計其所仇者何人，憎而欲去者何物，人之來也屏之，物之存也去之。或詐言所仇之人災傷病故，暫快一時之心，以緩須臾之死，須臾不死，或竟不死也，亦未可知。刲股救親，未必能活；割仇家之肉以食親，痼疾未有不起者。仇家之肉，豈有異味可嘗，而怪色奇形之可辨乎？暫欺以方，亦未嘗不可。此則充類至義之盡也。愈疾之法，豈必盡然，得其意而已矣。

以上諸藥，創自笠翁，當呼為《笠翁本草》。其餘療病之藥及攻疾之方，效而可用者盡多。但醫士能言，方書可考，載之將不勝載。悉留本等之事，以歸分內之人，俎不越庖，非言其可廢也。總之，此一書者，事所應有，不得不有；言所當無，不敢不無。「絕無僅有」之號，則不敢居；「雖有若無」之名，亦不任受。殆亦可存而不必盡廢者也。